Рейтинг
Порталус

Боддхунаджанья НЕСВАМИ - О Боддунизме в современном мире

Дата публикации: 20 октября 2006
Автор(ы): Боддхунаджанья НЕСВАМИ
Публикатор: Научная библиотека Порталус
Рубрика: КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО Традиции постмодерна →
Источник: (c) http://kitezh.onego.ru/
Номер публикации: №1161331332


Боддхунаджанья НЕСВАМИ, (c)

Многие в наше время ведут напряжённые поиски гармонии со Вселенной. В любой древней традиции каждый из нас может найти свои привлекательные стороны. Есть своя “изюминка” и в древнем эзотерическом учении боддунистов — хранителей традиционной мудрости непопальцев, маленького южноазиатского народа.
Само слово “боддунизм” происходит от непопальского “боддхуна” (boddhunah). Боддхуна, или, в искажённой передаче, “боддун”, есть особое, просветлённое состояние. Само это слово происходит от корня boddh-, что означает “восходить, преодолевать препятствие, пробуждаться”. В русском языке слову “боддхуна” родственны такие слова, как “бодаться”, “будить”, “будущее”. Достигшие боддхуны описывают свои ощущения как неземной восторг, полное освобождение от телесной оболочки. Как считают боддунисты, наше обыденное сознание ограничено привычным восприятием действительности. Ограниченность нашего сознания ведёт к утрате гармонии с миром. Когда мы входим в боддхуну, мы освобождаемся от всего внешнего и постигаем истинную суть вещей.

Верховный дух Вселенной боддунисты представляют себе в виде зелёной змеи (дракона), и называют его Гуна. Образ Гуны играет большую роль в ритуале, носящем название “мудитация”. Слово “мудитация” происходит от корня muddh-, близкому русскому “мудрость”, и означает процесс обмена сакральной энергией. Людей, развивших свои способности к мудитации, называют “муддхакша“ (muddhakshah). “Муддхакша” по-непопальски значит также “учитель”, “священник”. В процессе мудитации употребляется священный напиток, носящий название “самбудху-гуна“ (sambuddhu-gunah), или, сокращённо, “сам-гуна”. Слово это означает “пробуждение в себе Гуны” и близко к индийскому “сома”, древнеперсидскому “хаома”, русскому “сам”, “самый”. Считается, что именно сам-гуна способствует проявлению на следующее после мудитации утро наиболее чистой и яркой боддхуны. Сам-гуну изготавливают с помощью специального устройства, по традиции увенчанного медным, позеленевшим от времени изваянием Гуны, свернувшегося в тугую спираль. В процессе приготовления под аппаратом разводят огонь (сейчас непопальцы иногда применяют электроплиту, однако считается, что такая сам-гуна обладает менее благоприятной энергетикой) и изо рта изваяния начинает капать магический напиток. Первую порцию напитка жертвуют, сжигая на алтаре, который посвящён богу и богине, олицетворяющим светлое и тёмное начало, а затем выпивают остальное до последней капли. Имя светлого бога — Буддхили (от корня boddh-). Ему соответствует день, солнце, мужественность. Тёмную богиню зовут Никша (от корня nig-/nik- “тёмный, нисходящий”, ср. русские слова “ночь”, “поникнуть”, “низ”, латинское “nigrus” — чёрный, английское “night” — ночь). Никша покровительствует ночи, луне, женственности.

Алтарь называют, соединяя имя обоих богов: буддхили-никша (buddhili-niksha). Этим словом называют и особый колокольный механизм, смонтированный внутри алтаря. После мудитации все ложатся спать, но в шесть часов утра, на стыке дня и ночи, буддхили-никша начинает громко звонить, поскольку боддунисты считают, что это время оптимально для достижения боддхуны.

Среди учёных по-прежнему ведутся горячие споры: чем объяснить поразительные совпадения в языке и обычаях непопальцев и восточных славян? Однако можно считать твёрдо установленным, что Афанасий Никитин на не дошедших до нас страницах своей книги “Хождение за три моря” описывает своё пребывание в Непопалии и знакомит русскую общественность с многотысячелетними традициями древнего народа. Видимо, эти страницы нашли благодарного читателя, и именно поэтому многие особенности русского образа жизни имеют непопальские корни.

Опубликовано на Порталусе 20 октября 2006 года

Новинки на Порталусе:

Сегодня в трендах top-5


Ваше мнение?



Искали что-то другое? Поиск по Порталусу:


О Порталусе Рейтинг Каталог Авторам Реклама