Что есть наша история?


"История не есть похвальное слово и не представляет самых великих мужей совершенными".

Астольф де Кюстин.

"Поскольку в истории существует смысл, то в этом находит свое выражение нечто метаисторическое в ней..."
Лев Платонович Карсавин.

"Мы находимся в мире, непоправимо искаженном самим человеком".
Альфред Вебер.

"Дайте людям архетип, и толпа пойдет за одним человеком, ее уже ничто не остановит".
Карл Густав Юнг.


Корни нашей общечеловеческой истории уходят, как известно, в стародавние времена; истоки ее иррационализма, редких моментов счастья и бесконечных страданий лежат в Священном Писании - Ветхом и Новом Заветах - Библии. И насколько же далеки стали с веками дети Христовы от Истины Святой, дарованной им? Каким образом утопизм рационального внедрения и псевдореформаторства, а также анархизм иррациональных уходов от реальности даже в самых лучших его проявлениях деформировали человека и его бытие? Почему благими намерениями выстлана дорога в ад?? Какова роль личности в истории?
Начнем с того, что не стоит, на наш взгляд, так радикально типировать образ Христа как "революционера", что мы изредка встречаем в специфических, идейно окрашенных работах по истории и религиоведению. Известно, что заповедь "Не убий!" никак не входит в список добродетелей революционеров. Назовем его скорее "пионером", используя терминологию недавнего "социалистического и коммунистического прошлого".
Если у Иисуса Христа была основополагающая идея, то это - любовь, любовь к людям и познание посредством любви. Родившись в момент серьезного кризиса иудаизма, он противопоставил "вере отцов", приобретшей к тому времени талмудические формы, мощнейшую силу и движитель человечества - самоотдачу посредством любви. Отдавая себя людям, человек становится неизмеримо богаче и счастливее. Любовь раскрепощает человека, одновременно наделяя его ни с чем несравнимой силой, позволяет ему преодолевать греховность и разрушает стены, воздвигаемые жизнью между разными людьми. Любовь - высшее творчество человека, в процессе которого он познает мир и Бога. Сам Христос учил радости, счастью, блаженству, а не самобичеванию или печали. И в этом мы видим здоровье человека и общества, другую историю. Кризисы и катарсисы необходимы, человеку свойственно ошибаться, искать, падать и вставать и снова идти вперед, но не велика ли их массовая доля?? И не ходим ли мы по кругу, не переставая делать все одну и ту же роковую ошибку?
Жизнь самого Иисуса Христа не столько даже проповедь любви, сколько живая ее демонстрация, наглядный пример духовного восхождения, тот путь к Богу , который так или иначе должен пройти каждый христианин, но, надо признать, он труден для заимствования. По существу он доступен только святым и людям, склонным к глубокой эмпатии; одухотворенным эмпирикам. Важно то, что он начинается и заканчивается радостью и светом. И его реализация в жизнь невозможна насильственным путем, волевым нажимом, террором, бунтами и восстаниями, тоталитарным сектанством и прочими массовыми истериями, бредами всевозможных идеологий - плодами больного воображения и сознания, так как порожденные ими образы (архетипы) вне индивидуальны и заряжены колоссальной энергией (пример: пропаганда Гитлера и возникновение фашизма в Европе начала ХХ века)! Так как проводники-проповедники их антигерои, антигуманисты, антихристы; их "религия"- "Эго" и ярость, материя!
Анализируя современное ему состояние европейской культуры, Швейцер задался вопросом, почему мировоззрение, основывающееся на жизнеутверждающем начале, из первоначально нравственного превратилось в безнравственное, если говорить о благих начинаниях. "Это можно объяснить только тем, что мировоззрение это не имело подлинных корней в теоретической мысли. Идеи, породившие его, были благородны, эмоциональны, но не глубоки. Они не столько доказывали факт связи этического начала с началом жизнеутверждающим, сколько интуитивно улавливали его. Поэтому, поддерживая жизнеутверждающее и нравственное начало, теоретическая мысль не исследовала по-настоящему ни того, ни другого, ни внутренней связи между ними". (Например, деятельность Библейского Общества при императоре Александре I).
Манхейм полагал, что взгляды различных социальных групп продиктованы их экономической заинтересованностью и прочими эгоистическими соображениями. Называя свою точку зрения "реляционизмом", Манхейм изображал историю обществ, мысли как столкновение классово-субъективных миросозерцаний, каждое из которых является "частичной идеологией". Согласно Манхейму, любая идеология представляет собой апологию существующего строя, взгляды класса, заинтересованного в сохранении статус-кво, которым противостоит столь же необъективная и пристрастная утопия, или взгляды оппозиционных обездоленных слоев населения. Также причиной мог послужить уже веками сложившийся менталитет нации, отбросившей не отвечающую ее истинным потребностям (ни физическим, ни духовным, ни интеллектуальным, ни морально-нравственным) реформу, искусственно насаждаемую. (Например, восточные традиционные государства, испове-дующие ислам, изгнавшие своих европейских колонизаторов-миссионеров).
Нет хуже для этой веры характеристики, данной Р. Ошо: "Христианство-это политика и ничего больше... Это политические желания, спрятанные за религиозными словами". А также сравнением с шаманизмом или бесплодным и томным, пассивным мечтанием, данным Г.К.Честертоном: "Вера великих мистиков подобна не теории, а влюбленности". А ведь Христос не декламатор, а конструктивист.
О жизнеспособности современного христианства свидетельствует не только церковь, а в большей степени подвижничество монахов, благотворительная и самоотверженная миссия матери Терезы, служение Афона, богословие Тейяра де Шардена и отца Александра Меня, святость отца Хосе (Иосифа)... Иисус Христос явил миру не только образ высшего человека, богочеловека, но и символ "космического Христа", духа Вселенной, смысла ее создания и развития. Божественное откровение (Ветхий Завет) - не закономерный результат эволюции религий, предшествовавших христианству, но "вторжение в историю Трансцендентного Бога", данное как чудо. Тайна Богочеловечества приоткрывается в Откровении как "преломление небесного света в духе сынов Земли". (Так, царь в сознании русского народа был лицом обожаемым и обожествляемым, ставленником Божьим. Слепая вера в царя делала его в глазах их непогрешимым и оправданным заранее (как и вождей диктатур, основателей множества сект). И мы снова видим, что духовное развитие человечества не является линейным и сопровождается гигантскими ка-таклизмами, возвратами к неолиту, страшным рецидивам варварства, но периодическое возникновение личностей, подобных Христу, дает человечеству надежду на то, что эти провалы в адские бездны будут все-таки преодолены и что идеи Христа восторжествуют вопреки всем завихрениям людей и деятельности ряда групп, присвоивших себе Его имя.
Теперь "садо" олицетворяет собой зло, "мазо"- добро, или наоборот? Схоластики от церкви извратили главные идеи Иисуса, превратив его в печальника и мазохиста, загнали людей в заведомо неосуществимое и невротическое существование на протяжении всей истории христианского мира в дальнейшем, и ярким тому примером стало образование сект и их патологическая деятельность (по сути автогеноцид). Начиная с этого момента, идет искажение осмысления воспринятой эмоционально Истины как шока (страха) или экзальтации (восторга). На этот страшный фундамент каждая эпоха накладывает свою реальность и борьбу за справедливость в новых исторических условиях с возом прежних нерешенных проблем. Юнг пишет: "Психика - могучий фактор, делающий историю. Она развивается по законам, совершенно отличным от тех, что присуще нашему сознанию. Архетипы являются великими движущими силами. Подлинным содержанием бессознательного являются коллективные события эпохи. В каждом бессознательном индивида история подготавливает себя; и когда архетипы активируются и выходят на поверхность, мы оказываемся в гуще истории".
Целые поколения находятся во власти непостижимого рока, и мы не можем судить, что здесь плохо и что хорошо. Тут нет места рациональным суждениям, это просто История.
Всем понятны философско-религиозные основы истории как-то подспудно (бессознательно), не все хотят видеть очевидное. Возвращаясь к российской истории, нашей действительности, к христианской цивилизации, мы увидим и мистику, и утопию, и искреннюю веру и подвиг, и колоссальный труд, и героев- всё то, что присуще человеку и человечеству, творящему и обучающемуся, борющемуся за Свет во тьме своего недомыслия.
"На опыте кризиса следует учиться. Общественные группы, которые могли бы противодействовать иррационализму, оказались беспомощны и как бы внезапно потеряли веру в формирующую общество власть разума", - пишет А. Вебер. Но на наш взгляд, стоит брать в пример подъемы, а не спады в ходе развития цивилизации, и, опираясь на позитивно настроенное мышление, двигаться к укреплению духа путем искренней Веры в созидательные силы в мире, а не деструктивные.