Рейтинг
Порталус

Слово как фактор формирования духовно-нравственных качеств личности

Дата публикации: 23 апреля 2010
Автор(ы): Александр Теслев
Публикатор: АлексТеслев
Рубрика: ФИЛОСОФИЯ ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА →
Источник: (c) http://portalus.ru
Номер публикации: №1272007441


Александр Теслев, (c)

Сегодня мы говорим о русском языке, но на русском ли языке мы говорим? И что мы вообще называем русским языком?
Язык – древнейший памятник жизни народа. Как в своем духовном совершенствовании человек проходит несколько стадий развития, так и в движении языка у народов замечается определенная последовательность.
Русский исследователь и собиратель народной словесности Ф.И. Буслаев в книге «Исторические очерки русской народной словесности» говорит, что «народ не помнит, чтобы когда-нибудь изобрел он свою мифологию, свой язык, свои обряды и обычаи. Все эти национальные основы уже глубоко вошли в его нравственное бытие, как самая жизнь, пережитая им в течение многих доисторических веков, как прошедшее, на котором твердо покоится настоящий порядок вещей и все будущее развитие жизни».
Язык развивается параллельно с развитием народа. Понятия «язык» и «народ» тесно связаны между собой. В старину они даже назывались одним словом «язык». Отсюда название первозданной культуры народа – «язычество», то есть народная культура.
Для человека древности вера, знания, поэзия, искусство сливались воедино. Слово, в его представлении, обладало чародейной силой. Обрядовая песня, миф, заговор сочетались с пляской, драматическим действием. Такое творчество принято называть синкретическим. Синкретизм – (греч. – соединение, объединение) – первоначальная исконная слитность элементов целого, которые не могут быть разъединены и рассматриваться отдельно.
Язык является универсальной семиотической (знаковой) системой письменной и бесписьменной (устной), хранящей и передающей информацию. Диапазон действия человеческого языка практически не ограничен. Язык является необходимым инструментом обобщающей деятельности мышления, что обуславливает его особую, ни с чем не сравнимую роль в познании, осмыслении и преобразовании мира человеком.
Немецкий ученый И.Г. Гердер (основоположник культурологической науки) считал, что в своей целостности мысль, общество и язык являются особой человеческой формой жизни и равнозначны, по его мнению, человеческой культуре. Историческое становление и развитие языка он осмысливает как бесконечный процесс развития культуры через преемственность различных культур. В самом известном своем труде – «Идеи к философии истории человечества» Гердер в качестве важнейших элементов культуры выделяет язык, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимовлияние этих элементов и является источником культурного развития.
В качестве базисного элемента социальной системы язык представляет собой форму взаимодействия людей. С помощью языка люди способны понимать друг друга в рамках того или иного этноса. Язык оказывает влияние на поведение человека. Опыт многих поколений, зафиксированный и систематизированный в язык, по-своему формирует представления человека об окружающем мире.
Язык – своего рода знаковая память человека, необходимая для сохранения приобретенных знаний, трудовых навыков, и передачи в процессе общения накопленного социального опыта. Национальные языки представляют собой своеобразную информационную запись, которая выражается в определенной знаковой системе. Одной из таких систем, с нашей точки зрения, является мифология, в том числе древнеславянская.
Миф можно рассматривать как своеобразный итог постижения мира, дающий системно упорядоченные представления о мире, его составных частях, а также о механизме их развития и взаимодействия. Миф является специфической формой самоосознания человеком своего места в мире в тот исторический период, когда общество еще не противопоставляло себя природе, но активно приспосабливалось к тем условиям, которые она диктовала ему.
Язык объединяет людей в единый этнос, наряду с общей территорией, хозяйственным укладом. Американский ученый-этнолог диффузионист Кларк Уисслер выделил девять фундаментальных черт, присущих всем культурам. Он назвал их универсальными образцами культуры (или культурными универсалиями). Первой из этих черт он обозначил язык. Язык отличает одну культуру от другой, даже если между ними имеются определенные сходства. Именно языковые различия стали причиной дифференциации славянских народов.
Посредством языка происходит формирование национального самосознания, также важнейшая роль языка состоит в том, что с его помощью происходит постижение личностью основ духовности и нравственности. Человек, сталкиваясь с произведениями словесного фольклора (устное народное творчество), познает красоту и гармонию своей этнической культуры, приобщается к ней, становится ее непосредственным носителем. Устная словесность помогает человеку вступить в мир народной культуры. Система символов и знаков, зашифрованная в словах и выраженная в образно-символической форме посредством фольклора (сказка, песня) дает человеку возможность прикоснуться к истории и культуре своего народа, дает возможность почувствовать свою причастность к его судьбе.
Сведения о жизненном и историческом опыте народа, его нравственных, социальных, правовых, религиозных воззрениях мы находим в бытующих повсеместно жанрах фольклора (пословицы, поговорки, загадки, приметы, сказки, былины, исторические, лирические песни, баллады, духовные стихи и др.).
Словесное творчество народа синкретично по своей природе и синтетично по характеру. Оно изначально связано с трудовой деятельностью человека и представляет одновременно материальную и духовную культуру. Устное народное творчество сохраняет в своей основе мифопоэтическое чувство мира. Поэтому его не возможно рассматривать отдельно, вне связи с другими видами народного искусства (музыкальным фольклором, декоративно-прикладным творчеством) и тем более отдавать предпочтение какому либо жанру устного народного творчества.
В устном народном творчестве, как во всех остальных видах русского фольклора нашли отражение многие духовно-нравственные качества, свойственные русскому человеку. Прежде всего, такие как трудолюбие, доброта, мужество, великодушие, любовь к ближнему, родному дому, своей земле, Отечеству.
Как замечает А.В. Терещенко, «нравственная народность выше всякого могущества; она всегда неразлучна с господствующим языком, а им пользуются во всех отдаленных концах нашей обширной страны. Язык сближает всех, пленяя слух и народную гордость».
Процессы, наблюдаемые в современном обществе, заставляют констатировать факт утраты русским языком своей прежней ценности. Все сферы искусства (кино, телевидение, радио, театр, эстрада) и другие области деятельности человека перенасыщены терминами, не свойственными русскому сознанию. Даже в образовательных учреждениях разных уровней наблюдается засилье американизированных терминов. Англоязычные слова достаточно эффектно звучат, привлекая к себе больше внимания, нежели родная русская речь. Позвольте! А где же наш великий и могучий? Ну да мы же классику давно не читаем. Для нас Донцова стала классикой!
Не менее страшным видится факт проникновения в молодежную среду (и не только молодежную) криминальной лексики. Это загрязняет русскую речь, делает ее отвратительной, не приятной для адекватно мыслящего человека. Более того, криминальный жаргон в подростковой и молодежной среде сливается с так называемым сленгом, что еще больше уродует речь. Данное явление свойственно почти всем слоям населения. Оно не зависит ни от социального статуса, ни от уровня образования, ни от возраста. Оно не относится к какой-либо отдельно взятой субкультуре. И самое главное, что народ не утруждает себя борьбой с подобными дефектами своего бытия. А не борется, потому что не знает с чем именно и как бороться, а, возможно, просто боится! А зачем? Жить по законам!? Они все равно не работают! А «по понятиям» жить, видимо, многие привыкли, в том числе и те, кто эти законы, так сказать, производит. В одной из школ Белгородской области (городской) был проведен небольшой эксперимент. Учащимся одного из классов было предложено написать на листе бумаги слово «боксер». Результат феноменальный – почти половина совершенно осознанно написала «баксер»! И после этого кто-то возьмется упрекать село в безграмотности?!
В селе также далеко не все просто. Хотя в условиях сельской культуры пока еще «царствуют» диалекты, и там наблюдается проникновение в речь и жаргона, и сленга. И, самое интересное, в селе происходит «скрещивание» и жаргона, и сленга, и диалекта. Передача информации на данный момент осуществляется гораздо быстрее, нежели лет пятнадцать–двадцать назад. Во многих селах имеется мобильная связь, INTERNET, поэтому ничего удивительного нет в том, что сельские дети осваивают «азы безнравственности» чуть ли не быстрее, чем городские.
Проблема очевидна и не может не вызывать определенной рефлексии. Дальнейшее разрушение русской словесности может привести к печальным последствиям. Утратив свой язык, мы перестанем быть этносом как таковым. Русский, не владеющий русским языком – уже не русский. А еще мы ругаем антиглобалистов! Между прочим, их поступки менее безнравственны, чем уничтожение своей собственной родной русской речи и культуры в целом. Они одни из немногих, кто набрался сил и смелости ценой здоровья, а порой и жизни бороться с разрушением этнических культур. В отличие от некоторых, они понимают значимость своей культуры для себя самих.
Безусловно, любому объекту бытия, в том числе социуму, внутри которого существует культура, и наоборот – культуре, внутри которой существует социум, свойственно развитие. Несомненно, отдельно взятая культура не может развиваться самостоятельно, без взаимодействия с другими соседними или дальними культурами. Развиваясь «сама в себе», она обрекает себя на скорую гибель. Это может показаться странным, но интернациональное лежит внутри национального, а не наоборот. Да, все культуры мира обладают культурными универсалиями, о которых говорил Уисслер. Каждому народу свойственны одни и те же понятия, связанные с материальной и духовной культурой. К примеру: Мать, Отец, Земля, Родина, Дом, Семья. Один народ, равно, как и другой, принимает пищу, строит жилище, носит одежду, в конце концов, размножается, но для одного народа прием пищи является удовлетворением физической потребности, а для другого – ритуалом, кто-то живет в юрте, а кто-то в избе. Глобализация ведет к тому, чтобы все жили однотипных домах, носили одинаковую одежу. Это все равно, что все футбольные команды нарядить в форму одинакового цвета, лишив их клубной символики, в таком случае, не ясно за кого болеть, не ясно, где «чужие», где «свои».
Аналогичная ситуация складывается и с языком. Не стоит сомневаться, что языки всех народов мира как компоненты культуры этих народов представляют собой огромную ценность, будь то китайский, английский, испанский и другие. Культура любого этноса, в том числе и язык, по-своему уникальна, на какой бы стадии развития она не находилась. Честь и хвала тем, кто взялся изучать лингвистические особенности того или иного иностранного языка. Но нельзя познать чужой язык, не зная своего. На одном из школьных выпускных вечеров прозвучала следующая фраза, адресованная учителям иностранных языков: «Спасибо Вам за то, что научили нас любить иностранный язык больше, чем свой». Комментарии излишни!
К решению данной проблемы необходимо подходить с особой осторожностью. Нельзя забывать о том, что русская культура всегда строилась на одной из основных духовно-нравственных черт – на принципе толерантности (терпимость к другим этносам, их культуре, к их национальной идее). Но эта терпимость не должна абсолютизироваться. Далеко не все «продукты» культурной деятельности чужих народов соответствуют этическим и эстетическим нормам, как русского, так и того народа, который их производит (к примеру, Покемоны).
Изучать иностранную речь, безусловно, нужно, иначе мы не сможем быть толерантными, поскольку не сможем понять национальную идею любого не говорящего на русском языке этноса. Вместе с тем, нельзя забывать и о своей национальной идее, о своем национальном духе, которые, кстати, и кроются в языке. Потеряв язык, мы рискуем потерять и эти важнейшие этнические черты. Более того, мы чрезвычайно близки к этому.
Наряду с толерантностью, не менее важным духовно-нравственным качеством русского этноса всегда было чувство патриотизма. И где же оно, позвольте спросить?! Сейчас патриотом, видите ли, быть не модно! У нас ведь патриотизм просыпается, когда всем становится очень плохо! Так, простите, куда хуже? Чего мы ждем?! Монголо-татар? Смутного времени? Наполеона? Ах, да…американцев... Отказываясь от собственной культуры, питаясь отходами западной псевдокультуры (на самом деле, западная культура – сама по себе богатейшая культура, несомненно), мы сами себя уничтожаем, мы сами себе враги.
Одним из эффективных способов решения обозначенной выше проблемы представляется приобщение подрастающего поколения к традициям народной художественной культуры, к русскому фольклору. Это приобщение должно начинаться, прежде всего, в семье. Испокон веков русская традиционная семья как одна из основных подструктур общества являлась гарантом духовно-нравственного «здоровья» этноса. Именно ее ответственной задачей было формирование гармонично развитой личности. Причем данную задачу семья выполняла вполне качественно. Это был целенаправленный процесс, сложившийся на основе опыта народного, на основе традиций, бережно хранившихся и передававшихся от старшего поколения – младшему. Человеческий опыт, представления и знания сохранялись в культуре этноса и передавались посредством слова, а также в процессе трудовой деятельности.
Да, это был целенаправленный процесс, но, вместе с тем, это был вполне естественный (обыденный, ежедневный) процесс, то есть он не нуждался в дополнительном побуждении, а осуществлялся, так сказать, самостоятельно, автоматически.
Семейное воспитание помогало ребенку на доступном для него уровне освоить окружающий мир, «влиться» в естественную культурную среду.
Ребенок приобщается к культуре своих родителей через песни, которые поет ему мать, потешки и сказки, рассказанные отцом или дедом. В этих фольклорных произведениях окружающая действительность воспроизводится посредством языка образов, символов, что позволяет ребенку на доступном для него уровне освоить мир, пройти процесс социализации, а так же процесс этнической идентификации. Именно народное творчество и культура в целом как основная форма деятельности человечества, обладая богатейшим духовно-нравственным, эстетическим и педагогическим потенциалом, способна формировать национальное самосознание, а вместе с ним – основные духовно-нравственные качества, присущие русскому этносу.
Одной из важнейших задач, стоящих перед нашим обществом в настоящее время, является его духовно-нравственное возрождение, которое невозможно осуществить, не учитывая культурно-исторический опыт народа, создаваемый веками громадным количеством поколений и закрепленный в произведениях народного искусства.
Ничто так не способствует формированию и развитию личности, ее творческой активности, как обращение к народным традициям, обрядам, народному творчеству, в частности, устному, поскольку, находясь в естественной речевой обстановке, коей является для ребенка его родной язык, он без особого труда, порой интуитивно осваивает его.
Через устное народное творчество ребенок не только овладевает родным языком, но и, осваивая его красоту, лаконичность, приобщается к культуре своего народа, получает первые представления о ней. Она концентрирует в себе весь опыт человечества, несет в себе все формы общественного сознания, включает в себя огромное количество информации, устанавливает преемственность между прошлым и современностью.
Одним из важнейших факторов формирования духовно-нравственных качеств личности должна стать сфера образования на всех ее стадиях. Приоритетным представляется вектор образовательной и воспитательной деятельности, направленный на внедрение в педагогический процесс элементов народной педагогики. В особенности такие учебные дисциплины, как русский язык и литература, должны взять за основу традиции русской народной словесности. Попытки воплотить подобную идею в реальность предпринимались, но, как мы видим, они на данный момент не дают ожидаемого результата. Почему не дают результата? Потому что происходит разрыв между семьей и школой. Сегодня мы можем наблюдать тенденцию включения в классическую педагогику, в частности, в систему дошкольного, среднего и дополнительного образования элементов этнопедагогики (народные игры, устное народное творчество, песенное, хореографическое творчество, фольклорный театр, декоративно-прикладное искусство). Да, эта тенденция, безусловно, сама по себе вполне оправдана, с точки зрения теории и практики, с другой стороны, эта тенденция, к сожалению, проникает в сферу образования, минуя семью. Здесь-то и возникает противоречие, а, следовательно, возникает вопрос: а действительно ли внедрение элементов народной педагогики в воспитательный и образовательный процессы способно дать желаемый результат?
Если учесть, что воспитание и образование подрастающего поколения средствами народной культуры осуществляется только в школьной (искусственной) среде и далеко не всегда на достаточно высоком уровне, где гарантия того, что ребенок, получивший определенный набор знаний по народной культуре захочет или сможет ими воспользоваться?
Современный ребенок, пребывая в естественной среде (домашней, семейной), крайне редко сталкивается с традициями, ценностями народной культуры (а порой совсем лишен их). В школе же происходит искусственное (грубо говоря, насильственное, с точки зрения ребенка) приобщение («навязывание», «насаждение») этнокультурных ценностей. По этой причине, на наш взгляд, подрастающее поколение не всегда адекватно относится к тому, что им предлагается образовательными программами.
С другой стороны, эти самые программы необходимы, поскольку, со временем, они должны все-таки обрести силу, необходимую для решения проблемы возрождения, сохранения, развития и популяризации этнических культурных ценностей в том числе (а быть может и в первую очередь) языка.
В таком случае очевидна необходимость устранения так называемого «разрыва» между семьей и школой. На наш взгляд, было бы целесообразно доказать важность отечественных народных традиций, ценностей и их уместность в современной семье. В настоящее время в семье (естественная среда) воспитание детей крайне редко строится на традициях этнической культуры. И когда идет речь о том, что современные подростки, молодежь не знает традиций и ценностей отечественной культуры, едва ли кто-то задумывается о причинах данного явления. Как известно, легче бороться с причиной заболевания, а не с ним самим. Подрастающее поколение не знает этих традиций, не осознает этих ценностей не потому, что не желает этого, а потому, что этим людям никто не передал этого наследия. По большому счету, им некому рассказать, некому убедить в необходимости собственных национальных традиций и ценностей. И прежде, чем критически судить о безнравственности подростков, не мешало бы создать все необходимые условия и пути для решения да – сложной, но решаемой задачи.
Русский этнос развивался и продолжает развиваться вместе со своей культурой, в том числе, вместе со своим языком. Русский язык – уникальный, причем живой, памятник мировой культуры. Во многом именно язык как искусство слова стал основой формирования русских культурных ценностей, идеалов и норм. Ценности, идеалы, нормы, систематизированные еще мифологическим мышлением, наложили свой неизгладимый отпечаток на формирование и развитие общества. Слово, как в дописьменную эпоху, так и после появления письменности, оказало непосредственное влияние на формирование духовно-нравственных качеств, до сих пор присущих русскому этносу. Посредством слова происходит, воспроизводится, а если была разорвана – восстанавливается незримая связь (цепочка, преемственность) между ушедшими и существующими поколениями. Именно язык приводит в действие (запускает) механизм традиции, являясь двигателем развития культуры. Еще К.Д. Ушинский, выдвигая принцип народности, говорил о том, что «язык есть самая живая, самая обильная и прочная связь, соединяющая отжившие, живущие и будущие поколения народа в одно великое, исторически живое целое». (3, С.23) Языковые тексты, зашифрованные в каждом виде народного творчества, равно как и в любой сфере человеческой деятельности, как системы знаков, символов формируют своего рода базу данных, концентрирующую в себе информацию о тех или иных промыслах, ремеслах, занятиях этноса, о его мировоззренческих позициях, идеологических убеждениях, нравственных принципах, ценностных ориентациях.
Да, определенные проблемы в сохранении и развитии культуры есть. Прежде всего, это связано с недостаточным финансированием культурной сферы, а также немаловажно отсутствие достаточного материально-технического обеспечения. Да, проблемы есть, но проблема – это всего лишь стимул для достижения определенной цели. Это, просто, барьер, который необходимо преодолеть. Ведь еще М.Ю. Лермонтов утверждал, что жизнь скучна, когда боренья нет!
И еще раз хотелось бы подчеркнуть: сохранив язык, мы сохраним себя…

Опубликовано на Порталусе 23 апреля 2010 года

Новинки на Порталусе:

Сегодня в трендах top-5


Ваше мнение?



Искали что-то другое? Поиск по Порталусу:


О Порталусе Рейтинг Каталог Авторам Реклама