Рейтинг
Порталус

Буддизм в Китае

Дата публикации: 11 декабря 2016
Автор(ы): В. И. КОРНЕВ
Публикатор: Научная библиотека Порталус
Рубрика: РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Источник: (c) http://portalus.ru
Номер публикации: №1481458218


В. И. КОРНЕВ, (c)

Буддийские миссионеры начали проникать в Китай с III в. до н. э.9 . Они шли сюда по двум караванным торговым путям. Один пролегал вдоль отрогов Тянь-Шаня, другой проходил через Кашгар, долину реки Тарим. Обе дороги соединялись в Дуньхуане. По этим дорогам, известным как "шелковый путь", из Средней Азии и Северной Индии в Китай на протяжении многих веков приходили проповедники буддизма.

В Китае в эпоху Хань (III в. до н. э. - III в. н. э.) господствовала конфуцианская идеология, рассматривавшая "Срединную империю" как центр вселенной и вершину мировой цивилизации. Весь остальной мир третировался как "варварский" и "прозябающий в темноте и невежестве"10 . Параллельно этой государственной религии в Китае существовала и другая - даосизм, центральным пунктом которой была идея "дао" (путь). Согласно даосизму, человек не должен вмешиваться в дела природы и в социальное устройство, чтобы не нарушить гармонию мироздания.

Иноземные миссионеры, изучив китайский язык, начали ревностно переводить огромное количество буддийской литературы. Китайцы не стремились знать иностранные языки, в том числе санскрит и пали. Поэтому доктрины буддизма доходили до китайских монахов через неточные, часто вольные переводы и пересказы, в которых трудно было уловить сущность учения. К ошибочному пониманию буддизма приводили и некоторые китайские термины, имевшие определенные философские значения и вызывавшие скорее конфуцианские и даоские ассоциации, чем буддийские. Начиная с IV в. китайские монахи стали полностью игнорировать индийское происхождение буддизма, интерпретируя его с точки зрения китайской культуры и традиций и насыщая буддизм китайскими терминами, мыслями и идеями. Конфуцианец не желал видеть в буддизме ничего нового. Да он и не стремился разобраться в этом "варварском" учении. Воспитанный в духе примата местной культуры, он не мог допустить, чтобы пророк появился не в его отечестве; не мог и подумать, что на смену "шэн жэнь" ("совершенно мудрому") пришел какой-то Будда, ничего не знавший о "жэнь и вэнь"!11 . Конфуцианство категорически отвергло буддизм как философское и религиозное учение, хотя впоследствии кое-что заимствовало у него. Это презрение конфуцианцев к буддийской литературе сохранилось на века.

Не встречая поддержки у чиновничества и правителей Ханьской династии, буддизм, верный своей тактике приспособления к местным религиям и социальным условиям, стал искать вакуум в духовной жизни народа, который можно было бы заполнить. Создавались небольшие монастыри, где буддисты и их китайские единомышленники вели уединенный образ жизни, постепенно завоевывая доверие окружающего населения благодаря тому, что совместно с даоскими жрецами выполняли предписания местных культов и обряды.

С III в. в Китае появляются многочисленные работы различных сект махаяны. Если ранний буддизм уделял сравнительно мало внимания философии, то знакомство с концепциями различных школ и направлений махаянистского буддизма открыло даосам своеобразную стройность этого учения, В буддизме даосы находили ответы на некоторые интересовавшие их вопросы. Начинается сближение даосизма и буддизма. Даосизм усваивает буддийские концепции пустоты, относительности, "иллюзорности бытия", перенимает организацию буддийского культа. Так, Лао-цзы стал "тайшан" (высший верховный). Появился ряд богов с пышными титулами, литургия, даосский канон (даоцзан). Уже в начале IV в. даосизм начал перенимать и буддийские монастырские ритуалы. В свою очередь, буддизм с готовностью принял в свой пантеон божеств Конфуция и Лао-цзы, философски разработал народные представления о спасении души.


9 K.K.S. Ch'en. Buddhism in China. Princeton. 1964, p. 28.

10 Подробнее о конфуцианстве см. Л. С. Васильев. Конфуцианство в Китае. "Вопросы истории", 1968, N 10; его же. Культы, религии, традиции в Китае. М. 1970.

11 См. В. М. Алексеев. Китайская народная картина. М. 1966, стр. 135. "Жэнь" и "вэнь" - отправные элементы конфуцианского учения. "Жэнь" - зенит человеческого проникновения в добро, совокупность совершенств, к которой следует стремиться, труднодосягаемый идеал человека; "вэнь" - откровения совершенных людей, особенно тех, которые жили в древности и создали непреложные начала китайской культуры (см. там же, стр. 74).

стр. 131


Проповедуя отвращение к плоти, буддизм учел стремление китайцев иметь потомство и стал поддерживать культ деторождения. "Перевод" верующих в царство "вечного блаженства" (нирвану) превратился в "перевод" тела богатого грешника за деньги в рай к Будде, и т. д.12 .

После падения Ханьской династии в 220 г. в Китае наступил длительный период междоусобиц и разобщенности, продолжавшийся до конца VI века. Китай оказался разделенным на две части: северную, где правили иноземные императоры, и юго- восточную, находившуюся под властью китайского императорского двора. Эти районы отличались друг от друга не только социальными условиями развития, но и характером связей с внешним миром. Северный Китай поддерживал интенсивные торговые и дипломатические отношения со странами Центральной Азии и Индией; правители Юго- Восточного Китая проводили политику изоляционизма. Но когда многие ученые, образованные чиновники и монахи стали покидать Северный Китай и переселяться в районы Юго-Восточного Китая, центр культурной жизни постепенно переместился к югу, где образовалась значительная прослойка образованных китайцев, так называемое сословие шэньши, поддерживавших и укреплявших традиционный китайский образ жизни. Естественно, что и развитие буддизма в Северном и Юго-Восточном Китае приняло разные направления. Нуждаясь в образованных людях, иноземные правители Северного Китая стали привлекать буддийских монахов на службу в государственном аппарате и армии, где те выполняли функции советников, предсказателей, заклинателей. Еще в конце правления Ханьской династии в китайском буддизме наметились два основных направления: одно уделяло главное внимание практической стороне буддизма, то есть стремилось достичь морального совершенства путем подавления желаний и медитации; сторонников другого направления больше интересовали онтологические и гностические проблемы буддизма. Специфика общественных отношений обусловила постепенную концентрацию сторонников первого направления в северных районах Китая; в Юго-Восточном же Китае возник ряд школ буддизма, в основу доктрин которых легли идеи даосизма и философские концепции махаяны.

В конце III - начале IV в. в восточной части Китая появился новый тип китайской интеллектуальной элиты, состоявшей из буддийских монахов-ученых. Ими становились образованные люди, которые по каким-либо причинам отказывались от бюрократической карьеры или были вынуждены уйти со своих постов. Буддизм принес в Китай новую форму социальной организации - сангху, в которой не действовали жесткие конфуцианские нормы поведения и в которой люди самого различного происхождения могли заниматься интеллектуальной деятельностью, - факт огромной важности для средневекового Китая. Посвященный в монахи становился "аскетом, принадлежавшим сыну Сакья", членом автономной религиозной организации. В Китае того времени, по мере становления буддийских монастырей как центров обучения и культуры, в них шли люди из всех слоев общества. С IV в. в буддийские общины стали вступать и представители именитых семей, имевшие доступ в аристократические слои общества. Они составили ученый круг монахов и выступали в качестве посредников между сангхой и сословием шэньши, вступая в споры с известными китайскими учеными и проповедуя буддизм. Таким образом, распространение буддизма среди шэньши стало исключительно китайским делом, в котором иностранные миссионеры почти не принимали участия. Через свое духовенство буддизм оказал огромное влияние на развитие китайской мысли и культуры, проник в высшее общество и императорские семьи Китая.

Уже в Ханьский период конфуцианство, неукоснительно отстаивая "неизменность" раз и навсегда определенных принципов жизни, фактически монополизировало контроль над духовной жизнью народа. Буддизм, не входя в прямой конфликт с конфуцианством, внес другой эмоциональный настрой в сухой рационализм конфуцианского образа жизни, проповедуя иллюзорность страха и беды в этом мире, идеи сострадания и спасения путем экстатического растворения в некоей могущественной субстанции и оставляя надежду для человека на более высокую миссию в последующих перерождениях. Буддизм стал признаваться не только религиозным и философским учением, но и становился прибежищем для многих мятежно настроенных китайцев.


12 Там же, стр. 136, 137, 140 - 143.

стр. 132


На протяжении дальнейшей истории Китая сторонники различных буддийских школ неоднократно принимали участие в крестьянских движениях и восстаниях против царствовавших династий.

К IV в. буддизм сумел войти в китайскую религию как на севере, так и на юге страны, приспособиться к местным и национальным культам. Постепенно в Китае сложились три религии: конфуцианство, даосизм и буддизм. Буддизм врос в китайский религиозный быт, проник в каждый китайский дом. Хотя буддийский монах одевался по-особому и брил голову, он стал одним из необходимых элементов китайской жизни. Образ хэшана (китайское название монаха) вошел в народную литературу13 . Начиная с IV в. китайский буддизм превратился в столь значительную идеологическую силу, что конфуцианцы не могли больше игнорировать это учение и были вынуждены вступить в дискуссию с буддистами по вопросам философии. Эта полемика Бременами превращалась в открытое политическое столкновение между конфуцианским чиновничеством и последователями буддизма, в союзе с которыми нередко выступали даосы. Обвинения конфуцианцев сводились главным образом к аргументу, что деятельность буддийской церкви в некоторых аспектах противостоит авторитету, стабильности и процветанию государства (автономность организации, отчуждение части населения от социальной деятельности, паразитический образ жизни монахов) и, следовательно, это учение аморально и асоциально. Защитники буддизма, в свою очередь, утверждали, что сангха помогает укреплять мир и содействует процветанию государства, а церковь как целое не может осуждаться из-за того, что монахи находятся вне сферы социальной деятельности14 . Несмотря на то, что некоторые императоры покровительствовали буддизму, взаимоотношения между буддийской общиной и конфуцианским государством были сложными, в результате чего нередко возникали гонения на буддийское духовенство. В этих условиях приспособленные к китайской действительности доктрины буддизма все глубже проникали в различные слои китайского общества, постепенно расширяя сферу своего влияния как географически, так и идеологически.

К концу IV в. выявляются контуры основных направлений китайского буддизма. Некоторые разочарованные представители образованных слоев населения Юго- Восточного Китая начали культивировать "натуральность" поведения, нарушая тем самым традиционные нормы конфуцианства. Часть их уходила в отдаленные горные монастыри. Находясь в относительной изоляции и не имея возможности получать достаточное пропитание, обитатели монастырей были вынуждены самостоятельно заниматься сельским хозяйством и ремеслом, ловили рыбу и креветок, рубили лес, косили траву, изготовляли необходимые им предметы обихода и одежду. Постепенно в этих уединенных монастырях сложились своеобразная культура и стиль жизни, приведшие к формированию довольно специфического направления - чань, которое представляло собой сочетание буддийской философии (в частности, доктрины мадхьямиков о пустоте и относительности дхарм бытия и практики медитации) и отдельных форм китайской культуры (склонность части образованных китайцев к символике, игре слов, ребусам). В Японии это направление окончательно оформилось и стало известным впоследствии как дзэн-буддизм.

Исходя из положения доктрины мадхьямиков о том, что любые логические рассуждения и построения теряют смысл по отношению к понятиям нирваны, абсолюта, пустоты, последователи чань построили на этой философской основе свою практику обучения и медитации. Идея этого обучения заключается в следующем: так как "истина не может быть выражена словами или в тексте" и "просветление" есть выход за пределы логического познания, то необходимо разрушить привычные формы мышления и умозаключения, которые сковывают мысль и мешают осознать конечную, истину15 . При этом последователи чань ссылаются на то, что Будда и его ученики не видели различия между личностью Будды и его учением, то есть существование и дух дхармы были, дескать, не чем иным, как жизнью и сутью самого Будды. Согласно


13 Там же, стр. 148.

14 E. Zurcher. The Buddhist Conquest of China. Vol. 1. Leiden. 1959, p. 255.

15 Японский философ Д. Т. Судзуки (1870 - 1966 гг.) считал, что иррациональная сущность дзэна (чань) может быть выражена следующим образом: А есть А и не А; в этом случае результат сатори (просветления) означает, что А есть А потому, что А есть не А (см. Ch. Humphreys. The Buddhist Way of Life. L. 1969, p. 20). "

стр. 133


чаньской традиции, Будда говорил своим ученикам, что "тот, кто видит дхарму, видит меня, тот, кто видит меня, видит дхарму"16 . Отсюда сторонники чань делали вывод, что существует прямой путь к "просветлению", искаженный другими школами буддизма. Они считали, что необходимо культивировать моральное равнодушие. Условности быта, традиций, воспитания высмеиваются ими. Главный их афоризм: "Не думай, старайся!". Сторонники чань отвергают письменные традиции и выступают против изучения священных текстов. Обсуждать комментарии, размышлять над смыслом древних писаний, по их мнению, все равно, что исследовать песок на дне моря. Наставники чань нередко бравировали своим неприятием старых традиций: разжигали деревянными статуэтками Будды камины, убивали животных. Своих учеников они обучали не столько мудрыми наставлениями, сколько прямыми действиями: внезапно хватали их за нос, ударяли палкой, неожиданно кричали на них, старались ошеломить собеседника иррациональными ответами (вопрос - "Что есть Будда?", ответ - "Три фунта льна" или "Кот на столбе").

Методы обучения чань ставят себе целью истощить логические формы мышления до такой степени, чтобы человек испытал полнейшую умственную" прострацию. Некоторые чаньские наставники смотрели даже на произведения искусства как на объекты созерцания, способные вызвать у человека транс. Таковы, например, "ветка цветущей сливы" в сунском пейзаже, тщательно разработанный монотонный ритуал чайной церемонии или трехстишие японского поэта Басе (1644 - 1694 гг.):

На голой ветке
Ворон сидит одиноко.
 Осенний вечер...

Предполагалось, что в этом трехстишии емкий и предельно конкретный образ ворона должен заполнить воображение человека до такой степени, чтобы тот испытал чувство "великой пустоты". Эту же цель преследуют различные парадоксы (коаны), не имеющие решения (их около 2 тыс.), иррациональность которых предусматривает истощение мысли и как следствие этого - ощущение состояния "пустоты". Например: "Как звучит хлопок одной ладони", "Не отрицая и не утверждая, скажи мне истину дзэн"17 . Важное место в жизни чань занимало искусство18 : поэзия, живопись, прикладное искусство, которые нередко становились объектами религиозного созерцания.

В IV - VI вв. в Китае появилось множество махаянских школ: школа Винаи, чьи сторонники носили черные одежды как панацею от всех бед и несчастий; тантрическая школа, придерживавшаяся йогических и магических практик; "Школа трех сокровищ мадхьямиков", сохранявшая традиции мадхьямиков, и другие. Из этого множества направлений самыми популярными были чань, школа Сукхавати, или "Чистой земли", сохранившаяся в настоящее время в Японии и КНР, и школа Тяньтай19 . Школа "Чистой земли" была создана в начале IV века20. Теоретическая база этой школы строится на "Сукхавати сутре", в которой описываются рай Амитабхи, его происхождение и структура. Согласно учению этого направления, все люди одинаково грешны независимо от того, честные ли они или преступники, соблюдают нормы морали или нет. Амитабха - бог сострадания и безграничного света - не является судьей людям. Слепая, непоколебимая вера в сострадание и любовь Амитабхи - единственное условие допущения человека в райские земли. Моральные же достоинства - ничто по сравнению с верой в Амитабху.


16 Bhikkhu Ananda. Theravada and Zen. Colombo. 1962, p. 15.

17 В работах Д. Т. Судзуки прослеживается идея о том, что все коаны являются выражением сатори (просветления) за пределами интеллектуальных размышлений (D. T. Suzuki. Living by Zen. L. 1950, pp. 132 - 180).

18 См. В. М. Алексеев. Указ. соч., стр. 136; С. А. Арутюнов. Современный быт японцев. М. 1968; С. А. Арутюнов, Г. Е. Светлов. Старые и новые боги Японии. М. 1968, стр. 59 - 68; D. T. Suzuki. Essays in Zen Buddhism. Vol. I - III. L. 1927 - 1953.

19 Для китайского буддизма разделение на школы и направления носит довольно условный характер, так как большинство китайских монахов считает истинными многие доктрины разных сект, а их религиозные практики - полезными для индивида на разных стадиях его духовного развития.

20 E. Zurcher. Op. cit., p. 219.

стр. 134


Слепая вера в возрождение в "Чистой земле" приводила некоторых последователей этой школы к осуществлению логической цели - физическому самоуничтожению. Через всю историю буддийского Китая проходит цепь самоубийств монахов, биографиям которых посвящен целый раздел буддийской литературы21 . Для китайского монаха считалось доблестью, признаком несокрушимой веры сжечь большой палец руки, все пальцы или свое тело в знак высшего самопожертвования. Вышеупомянутый раздел "Тех, кто отдал свои жизни" содержит истории многих сотен самоубийств и самосожжений. Монах был обязан совершать подобные акты не в состоянии аффекта, а сознательно, объявив предварительно дату своего самоуничтожения. В назначенный день монах надевал одежды, пропитанные нефтью, поднимался на заранее сложенный костер с горящей свечой в руке. Это зрелище собирало тысячные толпы верующих, которые в благоговейном молчании следили за действиями самоубийцы. Монах, повторяя священные титулы будд, поджигал себя свечой и стоял, непрерывно бормоча священные заклинания до тех пор, пока полностью не скрывался в пламени. Заунывное пение толпы сопровождало этот акт самоуничтожения. Позднее эта практика была возрождена в Южном Вьетнаме в знак протеста против гонений буддистов со стороны католического правительства Нго Дин Дьема. В 1963 г. несколько монахов совершили акты самосожжения в присутствии тысяч наэкзальтированных верующих. Эти акты вызвали грандиозный политический резонанс в стране. Такие же акты были совершены в знак протеста против американской оккупации Южного Вьетнама (1966 год). Доктрины школы "Чистой земли" получили окончательное завершение в Японии, а в Китае ее сторонники сохранились лишь в некоторых монастырях.

Школа Тяньтай возникла примерно в VI веке. Одним из ее основоположников считается монах Чжи-и (631 - 597 гг.), который на основе философии Нагарджуны создал всеобъемлющую систему трех методов: метод "пустоты" (кунг), разрушающий чувственные заблуждения и конструирующий "высшее знание" (праджну); "предположительный" метод очищения этого мира от скверны, "избавляющий" мир от всех зол; "срединный" метод, уничтожающий галлюцинации, которые возникают из-за невежества, и ведущий к просветлению сознания22 . Проповедники этой школы терпимо относились ко всем учениям буддизма, считая, что каждая доктрина содержит определенную долю истины и является как бы частицей дхармы. Они признавали любые буддийские доктрины, рассматривая их как этапы развития различных аспектов учения, постепенно раскрываемых Буддой по мере того, как он находил, что верующий интеллектуально созрел для дальнейших откровений23 .

Между тремя религиями шла непрерывная борьба, но борьба не столько за умы верующих, сколько в конечном счете по экономическим и политическим мотивам: за доходные места, за влияние на государственную жизнь. Расцвет буддизма, ассимилировавшегося с традициями и культурой Китая, начинается с династий Суй (581- 618 гг.). В конце VI в. император Вэнь-ди решил укрепить свою империю с помощью буддийской церкви. Правительственным чиновникам было приказано всячески содействовать развитию буддийских общин. За четыре года (601 - 604 гг.) в стране было построено 3792 монастыря, сделано 106580 статуй и изображений Будды, реставрировано 1508940 старых статуй и изображений, издано 132086 буддийских текстов. Число монахов и монахинь превысило 230 тыс. человек.

После насильственного свержения императора Вэня началась волна репрессий против буддийской церкви, которая, то затихая, то усиливаясь, продолжалась вплоть до незаконного воцарения на престоле императрицы Танской династии У Хоу (684- 705 гг.). Стремясь доказать законность своих действий, У Хоу обратилась за помощью к буддийским монахам. Монахи разыскали текст "Да-юнь-цзин" ("сутра Великого облака"), в четвертой главе которой Будда рассказывает богине по имени Чинг-куанг, что она должна возродиться правительницей Вселенной. Когда этот текст показали императрице, та немедленно приказала считать его официальным документом и распространить по всей стране. У Хоу объявила себя перевоплощением Майтрея Будды на Земле и стала именоваться первой императрицей новой династии. Под ее патрона-


21 H. Nakamura. A History of the Development of Japanese Thought. Vol. I. Tokyo. 1957, p. 65.

22 "2500 Years of Buddhism". Delhi. 1957, p. 129.

23 H. Nakamura. Op. cit., p. 64.

стр. 135


жем буддизм достиг своего апогея. Буддийская церковь обогащалась с молниеносной быстротой. В монастырях скапливались сказочные богатства. Они получали огромные земельные угодья, рабов, денежные подношения. Если верить конфуцианским источникам, то в руках буддийской церкви сосредоточилось 70 - 80% материальных ценностей страны, и она владела большей частью обработанной земли Китая24 . Такое положение вызвало открытую ненависть к буддийской церкви со стороны правительственного чиновничества и военных, как конфуцианцев, так и даосов.

Эта антибуддийская кампания завершилась в 845 г., когда император У-цзун издал указ о лишении буддийских монастырей всех их привилегий. У-цзун приказал разрушить по одному самому богатому монастырю в каждой префектуре и разрешил проживать в одном монастыре не более 30 монахам. Золото и драгоценности буддийских монастырей были конфискованы и переданы в императорскую казну. О том, какие богатства сосредоточивались в руках руководителей буддийской церкви, можно судить по дневнику японского монаха Еньнина, который путешествовал по Китаю в те времена. Он писал, что в усадьбе одного чиновника, ведавшего имуществом буддийских монастырей в столице, было обнаружено огромное количество слоновой кости, жемчуга, золота, серебра, денег, шелка, различных товаров. "Ежедневно тридцать повозок перевозили эти богатства в дворцовые склады, но они не могли перевезти всего в течение месяца. Оставшиеся после этого сокровища и антикварные вещи не могли даже сосчитать"25 . В истории многих стран, где существовал буддизм, нередко наблюдались подобные эпохи расцвета буддизма, приводившие к материальному и духовному истощению наций: например, период Анурадхапуры на Цейлоне, правление царя Ашоки в Индии, Паганский период в Бирме, эпоха далай-лам в Тибете и т. д. Религиозный фанатизм правящих классов обычно вел к поглощению буддийской церковью материальных и духовных сил государства и заканчивался структурными изменениями в государственной системе и дискредитацией престижа сангхи. Подобный процесс происходил и при Танской династии в Китае. После событий 845 г. влияние буддийской церкви на правящие классы неуклонно уменьшается. В XVIII в. в Китае насчитывалось около 80 тыс. монастырей, но зато лишь 120 тыс. членов сангхи26 . Число буддистов-мирян определить фактически невозможно, так как крестьяне посещают храмы и монастыри любых культов и религий, и их ответ на вопрос, какого вероисповедания они придерживаются, часто не определяет их религиозного мировоззрения. В КНР в 1953 г. была организована китайская ассоциация буддистов, которая объявила, что в КНР - 500 тыс. монахов и 100 млн. последователей буддизма. Но эти цифры явно завышены.

Опубликовано на Порталусе 11 декабря 2016 года

Новинки на Порталусе:

Сегодня в трендах top-5


Ваше мнение?


КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА (нажмите для поиска): Буддизм в Китае



Искали что-то другое? Поиск по Порталусу:


О Порталусе Рейтинг Каталог Авторам Реклама