Рейтинг
Порталус

Буддизм в Тибете

Дата публикации: 11 декабря 2016
Автор(ы): В. И. КОРНЕВ
Публикатор: Научная библиотека Порталус
Рубрика: РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Источник: (c) http://portalus.ru
Номер публикации: №1481458262


В. И. КОРНЕВ, (c)

В средневековый Тибет буддизм проник в VII в. н. э., служа укреплению феодальной власти князей. Правитель Сронцзан-гамбо пытался объединить страну под своей эгидой и стремился с помощью буддизма идейно закрепить это объединение. Веком позже буддизм превратился в государственную религию. Это случилось при царе Тисрон-дэцзане, который пригласил ученого монаха Сантаракшита из университета Наланда, чтобы тот обратил тибетцев в буддизм27 . Однако проповеди Сантаракшиты не имели успеха, а местное духовенство, воспользовавшись вспыхнувшими среди населения эпидемиями болезней и голодом, объявило, что невзгоды обрушились на страну в результате пропаганды ложного учения. Царь предложил Сантаракшите оставить Тибет, иначе разгневанное население могло его убить. Понимая, что народ, верящий в колдовство, магию и шаманизм, не воспримет доктрины раннего буддизма, Сантарак-


24 K.K.S. Ch'en. Op. cit, pp. 199, 201, 221, 269. В 845 г. в Китае было 4600 монастырей, 40 тыс. святынь и 260 тыс. монахов и монахинь, на которых работали сотни тысяч крестьян и 150 тыс. рабов (ibid., pp. 230, 270).

25 "Ennin's Diary. The Record of a Pilgrimage to China in Search of the Law". N. Y. 1955, p. 350.

26 K.K.S. Ch'en. Op. cit., p. 452.

27 "2500 Years of Buddhism", p. 75. Монастырь Наланда (недалеко от Раджагриха, Восточная Индия) был центром изучения буддизма махаяны с VI по IX век. Подробнее о распространении буддизма в Тибете см. J. N. Roerich. The Introduction of Buddhism into Tibet. "Stepping Stones". Vol. 2. Kalimpong. 1951, NN 4, 5; Ю. Н. Рерих. Избранные труды. М. 1967.

стр. 136


шита перед отъездом посоветовал царю пригласить проповедника тантризма Падмасамбхаву из Бенгалии, который не замедлил появиться в Тибете.

Падмасамбхава и его ученики, внедряя буддизм, приспосабливали его к местным условиям и широко практиковали магические обряды и заклинания. Они убеждали население, что тантрический буддизм - древняя тибетская религия Бон, и наделяли местные божества именами святых из тантрического пантеона. Насчитывалось около 100 богов, которые были в одних случаях тихими и мирными, а в других - кровожадными и мстительными, требовавшими жертвоприношений и совершения магических обрядов. В стране появились монастырские общины, члены которых объявляли себя последователями учения Падмасамбхавы. Позднее это направление получило название Ньингмапа ("Древняя секта"). Монахам этой секты разрешалось вступать в брак. Ряд доктрин секты был прямо противоположен учению раннего буддизма. Например, сторонники этой секты утверждали, что достижение "просветления" возможно в состоянии сильного гнева или страсти. Вера в перевоплощение приобрела в тибетском буддизме особенно крайние формы. Тибетские монахи (ламы) считали возможным определить заранее, в виде какого живого существа и где умерший человек возродится вновь. Подобные поиски перевоплощенцев, производившиеся по собственной просьбе умирающего или по просьбе его родственников, учеников и почитателей, служили весьма доходной статьей для тибетского духовенства. Становление буддизма в Тибете происходило в условиях ожесточенной борьбы между буддийскими монахами, которым, как правило, покровительствовали монархи и некоторые сановники, и тибетской феодальной знатью, выступавшей в союзе с местным духовенством.

В 901 г. в результате очередного дворцового переворота к власти пришел царь Ландарма, который вопреки установившейся традиции начал преследовать сторонников буддизма28 . Повсюду зарывались в землю буддийские статуи, закрывались монастыри, религиозные церемонии запрещались, монахов под страхом наказания заставляли возвращаться к мирской жизни. Но буддийское духовенство к тому времени уже почувствовало свою силу, и несколько лет спустя Ландарму убил буддийский монах. Это был открытый вызов царскому дому со стороны буддийского духовенства, которое приобретало все больший вес в жизни страны. После гибели Ландармы тибетское царство распалось на множество мелких княжеств, разделенных между многочисленными наследниками убитого царя и членами царской семьи.

По мере ослабления светской власти настоятель буддийского монастыря становился духовным правителем окрестного населения и в случае необходимости мог призвать на помощь местного князя или дружины соседних князей. Тибетская традиция считает основателем ламаизма Атиша (его настоящее имя Дипанкара Шриджанана, 980 - 1053 гг.), который прибыл в Тибет из монастыря Викрама (Бенгалия) и проповедовал в этой стране 13 лет. Впоследствии он был обожествлен и зачислен в ламаистский пантеон. Именно в X в. в Тибете возникла четырехкратная формула поклонения, начинающаяся со слов: "Я ищу убежища в Ламе, я ищу убежища в Будде..."29 . Тибетские ламы вели пропаганду своего учения и среди населения Непала, Бутана, Сиккима, Монголии. В XIII в. лама по имени Чогйал-Пак-ба становится духовным учителем монгольского правителя Хубилай- хана. Под его влиянием Хубилай издал "Указ о двух принципах", гласивший, что "лама является источником высокой религии и защитником доктрины; император - глава империи и господин светской власти. Законы истинного учения, подобно священному шелковому шнуру, не могут ослабеть; законы великого императора, подобно золотому ярму, несокрушимы"30 .

В 1253 г. Чогйал-Пак-ба, расположив к себе монгольского хана, вернулся в Тибет, где, поддержанный духовенством, стал первым ламаистским правителем Тибета. С этого времени и по 1435 г. власть принадлежала представителям "красношапочной" секты Ньингмапа31 . В течение всего ее правления среди духовенства происходили постоянные распри из-за власти, богатств, земли, что в конечном счете привело к падению дисциплины в монастырях. Местное население стало осуждать поведение лам, которые


28 Dalai Lama of Tibet. My Land and My People. N. Y. 1962, p. 71.

29 N. Ch. Sinha. The Lama. "Man in India". Vol. 46, 1966, N 4, p. 347.

30 Ibid.

31 Dalai Lama of Tibet. Op. cit., p. 72.

стр. 137


силой и обманом обирали страну. Поэтому, когда появился проповедник Цзонкава (1358 - 1419 гг.), призывавший очистить буддизм от многих мистических шаманских обрядов и возвратиться к некоторым положениям раннего буддизма, то есть к строгой монастырской дисциплине и безбрачию, у него оказалось много последователей, в числе которых были и некоторые местные феодалы. В 1408 г. сторонники Цзонкавы основали монастырь Ганден вблизи Лхасы и создали новую секту, получившую название Гелуг-па ("Школа добродетели"), но более известную как секта "желтошапочников" (ее члены носили желтые шапки и желтую одежду)32 , которые придерживались строгой дисциплины среди монахов. Там утверждались торжественные богослужения, намечались пышные религиозные праздники. В буддийской церковной организации устанавливалась строгая иерархия: вся власть сосредоточивалась в руках двух иерархов - панчен-ламы и далай-ламы; первый был выше рангом и считался духовным отцом далай-ламы, но светская реальная власть принадлежала далай-ламе.

В конце XV в. секта "желтошапочников" владела крупнейшими монастырями Тибета: Ганден, Брабун, Сера под Лхасой и монастырем Дашилхумбо в провинции Цанг, ставшим резиденцией панчен-ламы. К тому времени светская власть перешла к тибетским князьям, которые поддерживали секту Ньингмапа, будучи тесно связанными с ней духовными и экономическими узами. Проповедники секты Гелуг-па сумели навязать свое мировоззрение монгольским ханам, ставшим покровителями "желтошапочников". Наступила длительная эпоха кровавых столкновений между монгольскими феодалами, выступавшими на стороне "желтошапочников", и тибетскими князьями, поддерживающими монастыри "красношапочников". Тибет в XV - XVII вв. - это время пожарищ, сражений, эпидемий, голода. Монгольские отряды, грабя местное население на своем пути, нападали на монастыри "красношапочников" и на замки тибетских феодалов, разрушая и сжигая их. Тибетские княжеские дружины поступали таким же образом.

В 1637 г. в Тибет вторглись армии монгольского правителя Гуши-хана. Ему удалось разгромить армию наиболее сильного князя, Гарма-даньчжона, считавшегося правителем Тибета. Захватив Тибет, Гуши-хан передал власть над страной далай-ламе. Правда, эта власть была номинальной, так как фактическим правителем Тибета оставался он сам. Введение титула "далай-ламы" связано с именем настоятеля "желто-шапочного" Брабунского монастыря Соднамчжямцо, который по приглашению Алтан-хана прибыл в Монголию, где выступил с несколькими религиозными проповедями. Восхищенный ученостью монаха, Алтан-хан присвоил ему титул "далай-ламы" (по-монгольски "океан- лама"). Этот титул упоминается обычно в официальных случаях, а сами тибетцы называют далай-лам "всеведущими спасителями"33 .

В 1652 г. цинский император (Маньчжурская династия в Китае) признал далай-ламу духовным и светским правителем Тибета, однако послал двух китайских чиновников в Лхасу, чтобы они следили за деятельностью далай-ламы и докладывали в Пекин34 . Новый повелитель Тибета объявил себя божественным правителем, перевоплощением Авалокитешвары. Он совершил "чудо", "обнаружив" сокровенную книгу, будто бы написанную самим царем Сронцзан-гамбо, в которой царь "предсказал" эту линию перевоплощений, и приказал считать первым перерожденцем ученика Цзонкавы настоятеля монастыря Дашилхумбо ламу Гендун-дуб (1391 - 1474 гг.). Поэтому себя он почитал V далай-ламой. Всех, кто отказывался признать эту концепцию, безжалостно убивали35 . Со времени пятого далай-ламы (1617 - 1682 гг.) в Тибете установилась (по форме, а не по содержанию) теократическая власть "желтошапочников", просуществовавшая фактически до 1959 г., когда XIV далай-лама после поднятого крупными феодалами и ламами реакционного мятежа против правительства КНР покинул пределы Тибета.

После утверждения культа далай-лам Тибет становится духовно-религиозным центром для некоторых народов Центральной Азии. Тибетский литературный язык приобрел среди монголов, ойратов, тангутов и, конечно, самих тибетцев почти такое же значение, как латынь в средневековой Европе, став в качестве языка господствую-


32 "2500 Years of Buddhism", p. 81.

33 Г. Ц. Цыбиков. Буддист-паломник у святынь Тибета. Птгр. 1918, стр. 160, 257.

34 Dalai Lama of Tibet. Op. cit., p. 72.

35 S. Nanayakkara. The Dalai Lama. "Buddhist Annual". Colombo. 1965, p. 59.

стр. 138


щей буддийской церкви обязательным и необдимым условием феодальной схоластической образованности, признанным языком религии, философии и науки36 . Впрочем, влияние ламаистского учения на народы Центральной Азии отнюдь не являлось свидетельством монолитности буддийской церкви в самом Тибете. В стране по-прежнему происходили столкновения между различными сектами буддистов, между местными феодалами, монголами и тибетцами, тибетцами и маньчжурами, монголами и маньчжурами. Далай-ламы лишь номинально считались светскими правителями, а реальная сила была на стороне наиболее могущественных князей, ханов или маньчжурских полководцев. Пользуясь тем, что далай-ламы как "перерожденцы" возводились на престол, будучи в младенческом возрасте, от их имени управляли регенты, представлявшие интересы определенных группировок аристократии и высшего духовенства. Так, VII и VIII далай-ламы были, по существу, заложниками или пленниками у соперничавших правящих группировок. Поэтому они жили относительно долго (50 и 46 лет соответственно). Остальные же далай-ламы умирали насильственной смертью в возрасте от 9 до 23 лет.

Любопытна история поисков XIV далай-ламы. В соответствии с традициями государственные оракулы и ученые ламы, руководствуясь "неуловимыми" приметами, определили, в каком районе нужно искать перерожденца. В 1936 г. в этот район, находившийся под контролем правительства Китая и расположенный в северо-восточной части Тибета, направилась делегация, состоявшая из родовитых дворян и лам высокого ранга. Лишь глава делегации знал "секретные" приметы перерожденца. Подходящий мальчик был найден в деревне Такцер, в многодетной семье крестьянина. Скрывая истинные цели, члены делегации попросили китайского губернатора отдать этого ребенка в Лхасский монастырь. Губернатор, знавший обычаи "желтошапочников" искать "перерожденцев" для своих монастырей, запросил за ребенка 100 тыс. китайских долларов. Деньги были тут же уплачены. Удивленный сговорчивостью тибетцев и подозревая, что мальчику уготована более высокая должность, чем настоятель монастыря, губернатор потребовал заплатить ему еще 300 тыс. долларов. Не имея на руках такой суммы, члены делегации заявили, что еще неизвестно, является ли этот мальчик "перерожденцем", что они постараются найти такого же перерожденца в других районах Тибета. После долгих споров и переговоров с центральным Лхасским правительством делегация в 1939 г. заплатила требуемую сумму и увезла мальчика и его семью в Лхасу. О том, что этот мальчик являлся "перевоплощением" XIII далай-ламы, было объявлено лишь после того, как караван вышел из зоны китайского контроля и вступил на территорию Тибета. Он был коронован как XIV далай-лама в возрасте пяти лет37 .

Вследствие политики изоляционизма, проводившейся прежними правящими кругами Тибета, в стране до 60-х годов XX в. сохранялась феодальная система землевладения. Хотя юридически земля считалась собственностью государства, в действительности земельные наделы передавались по наследству. Их можно было закладывать, сдавать в аренду, продавать. Большие монастыри и тибетские аристократические семьи имели огромные земельные угодья, подаренные им правительством навечно и освобожденные от налогов. В Тибете была узаконена открытая продажа должностей и титулов. Религиозные, общественные, судебные дела решались только за взятки. Поразительная нищета простого народа соседствовала с огромными богатствами монастырей и крупных землевладельцев- аристократов. Русский подданный Г. Ц. Цыбиков, посетивший Тибет в 1899 - 1902 гг., отмечал, что там существует культ денег, которые являются мерилом добродетели, святости, знатности38 . XIV далай-лама подтверждает полнейшую невежественность знатных тибетцев в вопросах техники, науки и культуры других народов. Только при всеобщем глубоком невежестве вера в "перерожденцев" могла пустить столь глубокие корни. Многие тибетцы искренне верят в свою счастливую звезду в будущей жизни. Тибетец несет последние гроши в монастырь или собирает всю жизнь деньги, чтобы увидеть далай-ламу и панчен-ламу, лицезрение которых, согласно традиции, приносит паломнику множество заслуг.


36 А. И. Востриков. Тибетская историческая литература. М. 1962, стр. 11.

37 Эта история описана самим XIV далай-ламой в упомянутой выше книге "My Land and My People", pp. 21 - 30.

38 Г. Ц. Цыбиков. Указ. соч., стр. 175 - 176.

стр. 139


Рядовой верующий должен: совершать подношения монастырю, слушать наставления лам, поклоняться священным предметам и ходить таким образом, чтобы вращение происходило по часовой стрелке. Один оборот молитвенного колеса - одна молитва; перебрал четки - еще одна молитва; обошел вокруг монастыря, горы, храма, дома по часовой стрелке - еще одна молитва; упал плашмя на землю - еще одна молитва, а таких молитв буддийские наставники приказывают совершать сотни тысяч... Буддизм поглощал духовную и физическую энергию народа. Это и не удивительно, если на 10 млн. населения приходилось около миллиона лам. В тибетских монастырях существует особая должность надсмотрщиков, которые обязаны следить за порядком во время религиозных обрядов, церемоний, праздников. Они, не стесняясь, пинают ногами и бьют палками всякого, кто подвернется им под руку. Если надсмотрщик убивал монаха дубиной, то на него накладывался штраф только в 10 - 20 копеек39 . Не менее жестокие нравы существовали и в общественной жизни. За малейший проступок или по наговору избивали людей плетьми, отрезали им пальцы, ослепляли, пожизненно надевали на шею или ноги деревянные колодки и железные цепи. Приговоренных к смертной казни выставляли в клетках напоказ народу, а затем топили в реке или замуровывали живьем в стены. Широко применялись пытки. Наиболее жестоким испытанием было прижигание тела расплавленным сургучом. Церковь уродовала жизнь женщин, которые выполняли самые тяжелые работы. В Лхасе женщины могли показываться публично, только покрыв лицо черной мазью, дабы не искушать буддийских монахов.

А над всей этой материальной и духовной нищетой возвышается монументальный дворец Потала - резиденция далай-лам, одно из самых больших зданий в мире. В центральной, тринадцатиэтажной части расположены залы для церемоний и для медитации, украшенные богатой резьбой и росписью, и мавзолей семи далай-лам. Некоторые усыпальницы, в которых замурованы тела далай-лам, достигают почти 10-метровой высоты. Они покрыты листовым золотом и усыпаны драгоценными камнями. Перед усыпальницами красуются огромные лампады, сделанные из золота. Золотые изделия, россыпи драгоценных и полудрагоценных камней, регалии, сокровища далай-лам - все это украшает дворец. В его библиотеке хранятся 7 тыс. томов, вес некоторых из них достигает 40 килограммов. Рукописи сделаны на пальмовых листьях. Лежат книги-свитки тысячелетней давности, 2 тыс. богато украшенных томов рукописей, написанных чернилами, приготовленными из пудры золота, серебра, железа, меди, раковин, кораллов, яшмы и других минералов, причем каждая строчка написана разными чернилами. В нижней части здания - бесчисленные кладовые для масла и чая, а также одежды, которые раздавались монастырям, армии и правительственному аппарату40 ... Дворец вздымается над городом, словно несокрушимый монумент лицемерию церкви, ее жестокой авторитарной власти и ее бессилию принести людям счастье. Потала открывается взору сразу весь целиком. Он кажется легким, устремленным ввысь. У верующих обитель далай-ламы вызывала религиозный трепет. Именно поэтому на дороге, ведущей в Потала, несмотря на постоянное многолюдье, всегда стояла мертвая тишина41 .

История буддизма в Тибете наглядно отражает эксплуататорскую сущность этой религии. "Идея бога, - писал В. И. Ленин, - всегда усыпляла и притупляла "социальные чувства", подменяя живое мертвечиной, будучи всегда идеей рабства (худшего, безысходного рабства). Никогда идея бога не "связывала личность с обществом", а всегда связывала угнетенные классы верой в божественность угнетателей"42 .

 


39 Там же, стр. 208 - 209.

40 Dalai Lama of Tibet. Op. cit., pp. 53 - 54. В настоящее время большая часть сокровищ Потала находится в других районах КНР.

41 В. Овчинников. Путешествие в Тибет. М. 1957, стр. 64.

42 В. И. Ленин. ПСС. Т. 48. стр. 232.

Опубликовано на Порталусе 11 декабря 2016 года

Новинки на Порталусе:

Сегодня в трендах top-5


Ваше мнение?


КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА (нажмите для поиска): Буддизм в Тибете



Искали что-то другое? Поиск по Порталусу:


О Порталусе Рейтинг Каталог Авторам Реклама