Каталог
Порталус
Крупнейшая база публикаций

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ есть новые публикации за сегодня \\ 17.10.17

ИНДУИЗМ: МИФОЛОГИЯ И ЕЕ КОРНИ

Дата публикации: 15 января 2017
Автор: Н. Р. Гусева
Публикатор: Александр Павлович Шиманский
Рубрика: РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Источник: (c) http://portalus.ru
Номер публикации: №1484499514 / Жалобы? Ошибка? Выделите проблемный текст и нажмите CTRL+ENTER!


Н. Р. Гусева, (c)

найти другие работы автора

Индуизм - это весьма сложный комплекс философских взглядов, народных верований и представлений, религиозно-культовых норм, обрядов и вообще различных элементов древней духовной культуры, доныне бытующий в Индии и уходящий корнями в далекое прошлое страны. Главной чертой отраженных в индуизме социальных отношений является кастовый строй - единственная в своем роде и нигде, кроме Индии, не достигшая такого уровня развития черта, характеризовавшая всю структуру большей части индийского общества на протяжении последних 2,5 тысячелетий. В ранней ведической литературе (II - начало I тыс. до н. э.) в памятниках, отражающих религиозные воззрения древних индийцев, их представления о мироздании и явлениях природы, говорится и о делении общества на четыре сословия-варны: брахманы (жрецы и учителя)1 кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, торговцы, ремесленники) и шудры (слуги, рабы, люди "низких" профессий). Деление общества на варны считалось божественным установлением, и кастовые ограничения строго соблюдались.

В процессе дальнейшего развития классового общества варны стали дробиться. Это постепенно привело к тому, что в современной Индии насчитывается свыше 2 тыс. каст. Кастовые ограничения (например, запреты межкастовых браков и взаимного общения членов "высоких" и "низких" каст и т. п.) подвергаются ныне серьезным изменениям, особенно среди городского населения, отходящего от канонов индуизма. Несмотря на это, в наши дни многие касты создают даже свои организации, борющиеся за упрочение собственных общественных позиций и за сохранность каст как социального организма. В данном очерке мы не будем заниматься описанием кастового строя, так как советские исследователи уже опубликовали по этой проблеме ряд научных и научно-популярных трудов, отражающих современный уровень ее изучения 2 . Равным образом мы не станем углубляться в анализ философских школ индуизма: читатели могут обратиться к оригинальным и переводным работам ряда ученых, глубоко и разносторонне осветивших вопросы, связанные с историей соответствующих философских учений 3 .

Общиной хинду называется та часть индийского общества, которая до сих пор подчиняется (правда, порою частично) кастовым предписаниям и запретам, придерживается в своей повседневной жизни норм поведения, предусмотренных учением индуизма, а также традиционным обычным правом, регулирующим имущественные и семейно-брачные отношения, положение женщины в семье и обществе, нормы судопроизводства, отношение человека к окружающей природе и т. п. Когда индиец


1 До сих пор в Индии многие мальчики из первых трех каст, где принят обряд посвящения, считающийся "вторым рождением", обучаются у брахманов, именуемых гуру (учитель, наставник), которые знакомят их с основами индуизма. Только приобщение к "священным" знаниям дает им "духовное рождение", чего лишены шудры и люди, стоящие вне каст.

2 См. "Народы Южной Азии". М. 1963; Л. Б. Алаев. Южная Индия. М. 1964; "Касты в Индии". М. 1965; Г. М. Бонгард-Левин, Г. Ф. Ильин. Древняя Индия. М. 1969; Н. Р. Гусева. К вопросу о деятельности некоторых кастовых и религиозных организаций в Индии. "Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии". М. 1970; ее же Касты и XX век. "Молодой коммунист", 1970, N 12; ее же. Многоликая Индия. М." 1971.

3 С. Чаттерджи, Д. Датта. Введение в индийскую философию. М. 1955; С. Радхакришнан. Индийская философия. 7т. I - II. М. 1956 - 1958; Н. П. Аникеев. О материалистических традициях в индийской философии. М. 1965; А. Д. Литман. Философская мысль независимой Индии."М. 1966; "Идеологические проблемы современной Индии". М. 1970.

стр. 137


в наши дни определяет себя как индус, это отнюдь не означает, что он обязательно является ярым приверженцем индусской религии или даже просто религиозно мыслящим человеком. Зачастую его религиозная жизнь сводится к тому, что утром он произнесет несколько слов молитвы, обращенной к тому или иному индусскому божеству, да на праздник сходит в храм. А иногда и этого индус не делает, а просто живет, примерно придерживаясь традиционных установлений своей касты, связанных с обрядами погребения, свадьбы, рождения ребенка, первого пострижения его волос и т. п. Индус может и не все эти обряды выполнять (за исключением погребальных) и касты своей не признавать, заключая брак вне ее рамок, не верить ни в одного из богов индусского пантеона, но тем не менее он считается индусом, потому что семья, в которой он родился, была индусской.

Члена индусской общины отличает и привитое ему с детства знание основных сюжетов древней индусской литературы, создававшейся на протяжении многих столетий (I тыс. до н. э. - I тыс. н. э.). В число этих сюжетов входят главным образом те, которыми насыщены великие эпические поэмы "Махабхарата", "Рамаяна" и пураны - предания и былины о деяниях богов и героев. Индусы в той или иной мере знают основные памятники культуры, связанные с индуизмом, - скульптуру, храмы, миниатюрную живопись и народный театр. Многие образованные люди владеют санскритом - языком древнеиндийской культуры. Легенды и предания, мифы и притчи, в основе которых лежала повседневная практика народных верований и обычаев, питали в течение многих веков творчество индийских поэтов и писателей, народных сказителей и танцоров, художников и мастеров прикладного искусства, и, воспевая победы богов над демонами, они пытались воплотить торжество идеалов правды и добра и гибель несправедливости и зла.

В пантеоне индуизма, согласно традиции, насчитывается до 3 млн. всевозможных божеств. Некоторые считают, что богов как таковых не более 3 тыс., другие признают лишь идею триединства, то есть трех главных богов: Брахму, Шиву и Вишну. Пантеон индуизма включает и тотемы (деревья, животные, камни), и обожествленных духов лесов, рек и гор, и духов - покровителей детей, полей, скота, колодцев и т. д., и богов - покровителей разных профессий и занятий. Давно сложившийся и столь дробный пантеон отражал особенности социально- экономического строя Индии, раздробление населения на множество замкнутых и отгороженных друг от друга общин. Подчас члены одной касты не признавали и не признают и доныне богов другой, но, как правило, все касты подчиняются основным предписаниям индуизма, касающимся прежде всего поведения человека в семье и обществе.

О времени зарождения индуизма существуют разные мнения. Ряд исследователей полагает, что его истоки следует искать в этических и культовых представлениях, которые были распространены у доарийского населения Индии на северо-западе страны во времена расцвета цивилизации долины Инда (так называемая эпоха Хараппы: III - II тысячелетия до н. э.). Эти представления пока не изучены, так как до сих пор не расшифрованы надписи на печатях, обнаруженных археологами при раскопках в долине Инда. Но, судя по изображениям на них и по статуэткам, найденным там же, в те времена население этих областей поклонялось богиням- матерям и, вероятно, почитало также священных животных и деревья. Некоторые ученые считают, что появление индуизма следует связывать с приходом в Индию арьев, с оформлением и развитием у них сословно-кастового строя и их религии - пантеистического в своей основе ведизма, зафиксированного в первых памятниках древнеиндийской литературы - ведах, или самхитах. В этом случае истоки индуизма датируют II - I тысячелетием до нашей эры.

Многие связывают начало складывания индуизма с эпохой становления брахманизма (I тысячелетие до н. э.), когда в сформировавшемся классовом обществе Северо-Западной и Северной Индии сословие жрецов-брахманов заняло ключевые социальные позиции. К этой же эпохе относится создание большей части памятников ведической литературы: комментарии к самим ведам, философские трактаты (в них можно проследить как развитие идей, заложенных в ведах, так и возражения против них), сочинения нравственно-этического содержания, руководства по различным научным проблемам той эпохи и памятники, отражающие острые противоречия между арьями, а также между арьями и доарийскими народами. Социальные проти-

стр. 138


воречия возникали и в период активного освоения арьями земель Северной Индии и в ходе ассимиляции ими местных народов. При этом многие божества ведического пантеона отошли на задний план, уступая место доарийским богам Индии, которых брахманы вынуждены были включать в число объектов культового поклонения, чтобы таким путем облегчить и ускорить процесс ассимиляции. Складывавшаяся в ту эпоху совокупность культов, богов, нравственных и философских представлений именуется брахманизмом. Ряд ученых не только возводит к нему индуизм, но и применяет оба эти определения как синонимы.

Имеется еще одна точка зрения относительно начала развития индуизма: его относят к эпохе Гупта (IV - VI века). Это было время, когда брахманизм, оттесненный на семь веков с исторической арены буддизмом 4 , стал снова набирать силу. В пределах феодальной империи Гуптов при поддержке ее правителей завершился в основном процесс унификации множества философско-этико-религиозных взглядов, которые вырабатывались в эпоху брахманизма и, развиваясь и модифицируясь, сосуществовали с буддизмом, частично ассимилировав его.

Советские читатели, пожалуй, менее всего знакомы с индуизмом как системой мифологических представлений, с корнями этой системы и вошедших в нее культов. К данным вопросам и привлекается внимание в этом очерке.

На многих сотнях глиняных табличек или печатей, найденных при раскопках в долине Инда, изображены люди, животные, растения и фантастические существа. До расшифровки письмен на них ничего достоверного об этих изображениях сказать нельзя, но можно проследить ряд звеньев, бесспорно связывающих религиозно-мифологические представления доарийского населения Индии не только с теми, которые были широко известны в брахманизме и буддизме, но и с теми, которые бытуют в индуизме до сих пор. Эти печати - не единственный источник информации. При раскопках обнаружено также много мелкой глиняной, каменной и бронзовой пластики, представляющей человеческие фигуры. Диапазон стилевых особенностей и изобразительных средств здесь очень широк - от грубо слепленных терракотовых фигурок с антропоморфными чертами до совершенных по своей выразительности статуэток (например, выполненных из камня "танцора", "жреца", "мужского торса"). Преобладание среди терракотовых фигурок женщин дает возможность говорить о распространении культа богинь-матерей. Этот культ был, видимо, хорошо знаком широким слоям трудящегося населения - земледельцам, ремесленникам, городским слугам, мелким торговцам и т. п. Печати же с тонкими изображениями, как и высокохудожественная пластика, в отличие от фигурок богинь-матерей изготовлялись, очевидно, по заказу именитых и зажиточных граждан древних городов.

Не исключено, что высшие имущественные прослойки населения ареала Хараппы могли этнически отличаться от широких слоев земледельческого, скотоводческого и ремесленного люда. Было ли это результатом завоевания данной территории каким-нибудь другим народом в эпоху еще более древнюю, чем известная археологам эпоха Хараппы, пока сказать трудно 5 . Однако прослеживаемая по сохранившимся изображениям разница в культовых представлениях у отдельных слоев населения говорит, быть может, не только о его социальной дифференциации, но и об этнических различиях между разными общественными группами.

Находки фигурок животных - носорога, тигра, крокодила - свидетельствуют о возможности распространения в ареале цивилизации Хараппы культа священных животных. Нельзя с уверенностью определить, когда именно стал здесь известен культ священного быка, но многие его изображения на печатях из долины Инда чрезвычайно близки изображениям быков, обнаруженных в странах Ближнего Востока. Встречаются и изображения мифических существ, составленных из отдельных частей тела разных животных - слона, быка, тигра, змеи и т. п. Такие фигурки делают в индийских деревнях и поныне. Так, фигурка, приобретенная в наши дни автором этих строк в штате Орисса, имеет вид животного, стоящего на трех но-


4 См. В. И. Корнев. Буддизм. "Вопросы истории", 1970, N 12; 1971, N 2.

5 Э. Маккей пишет: "Археологические материалы из слоев, лежащих непосредственно над уровнем подпочвенных вод, свидетельствуют, что люди городов культуры Хараппы к тому времени прошли уже долгий путь культурного развития" (Э. Маккеи. Древнейшая культура долины Инда. М. 1951, стр. 130).

стр. 139


гах, - слона, коня и леопарда, вместо правой передней ноги - человеческая рука, держащая опахало, голова павлинья, середина тела бычья с горбом, а хвост сделан в виде кобры. Подобные изображения имеют место и на храмовых скульптурных фризах. На печатях встречаются и изображения деревьев с человеческой фигурой в их кроне или развилке стволов. Это говорит о том, что в те далекие времена жители Индии поклонялись духам деревьев, самим деревьям: уже тогда воспроизводили, например, и на печатях и на сосудах ветви и листья дерева бо, которое поныне почитается в Индии как священное.

Внимание исследователей неизменно привлекает встречающаяся на печатях фигура мужчины в головном уборе, украшенном рогами. Аналогий такому изображению в более поздние времена в Индии ученые найти не могут. Поэтому принято считать, что этот убор был заимствован из иных стран Древнего Востока. Возможно, это изображение говорит о том, что уже в эпоху Хараппы местные народы умели изготовлять те венцы с рогами, в которых в наше время мужчины одной из групп гондов, называемой этнографами бизон-хорн-мария-гонды, исполняют обрядовые и праздничные пляски. Прямая связь этих рогатых венцов-шапок с обрядовыми действиями свидетельствует об их давних корнях, Гонды - одна из древнейших групп населения Индии, которая занимала в прежние времена территорию, лежавшую гораздо дальше к западу и северу, чем их современная этническая территория в штате Мадхья-Прадеш. Быть может, она входила в ареал культуры Хараппы. В преданиях древнюю Индию часто именуют Гондваной (то есть "Обиталищем гондов"), причем о ней говорится как о большой и цветущей стране, многолюдной и богатой скотом и плодами. В изображении мужчины в рогатом головном уборе на печатях Хараппы обычно усматривают прототип бога Шивы: он сидит обнаженный, в позе "лотоса", в окружении животных; на двух печатях видны на его голове побеги цветущего дерева. Все это совпадает с атрибутами, приписываемыми Шиве в более поздние времена: бык (символизируемый рогами на голове) всегда сопутствует изображениям Шивы; животные вокруг него свидетельствуют о нем, как о покровителе стад и одновременно боге-охотнике; ветви на голове трактуются как символ плодородия, ибо Шива есть бог-оплодотворитель; наконец, в позе йоги он изображается постоянно.

Большое количество обнаруженных при раскопках каменных округлых конусов или цилиндриков наводит на мысль, что уже тогда был широко распространен доныне известный в Индии фаллический культ. Такие изображения, называемые шивалингамы, связываются по канонам индуизма, а также по устной традиции с Шивой и служат воплощением одной из основных его функций как бога-оплодотворителя. Они, как правило, заменяют собою в храмах изображения самого Шивы, и именно этому каменному символу молятся, осыпают его цветами, ритуальными порошками красного и шафранного цвета и возливают на него ароматические вещества. Если от времен цивилизации долины Инда до нас дошли только мелкие шивалингамы, то в последующие времена, особенно начиная с рубежа н. э., их стали делать большими и иногда украшать фигурой самого Шивы.

Появившиеся в Индии арьи, проникавшие сюда несколькими волнами во II тысячелетии до н. э. с запада и северо-запада, принесли с собой и новые языки и новые верования. Территорией складывания индоиранского, или арийского, единства были степи и лесостепные земли Восточной Европы, а временем его существования считают середину III тысячелетия до нашей эры 6 . И. М. Дьяконов ставит знак равенства между определениями "индоиранцы" и "арьи", а уход их в Индостан он относит ко времени не позже второй четверти II тысячелетия до нашей эры 7 . Другие исследователи предполагают, что пути арьев и предков иранцев из Юго-Восточной Европы проходили на Иран и Индостан через Северный Кавказ и Закавказье, что не исключает их прохождения и через Среднюю Азию 8 . Известный лингвист В. Порциг считает, что "мы можем отнести соседство арийского и греческого языков к началу


6 И. М. Дьяконов. Восточный Иран до Кира. "История Иранского государства и культуры". М. 1971, стр. 126 - 127.

7 Там же. стр. 130.

8 Э. А. Грантовскии. Ранняя история иранских племен Передней Азии. М. 1970. стр. 13. 340.

стр. 140


II тыс. до н. э., а место, где они соприкасались друг с другом, следует представлять себе где-то к северу от Черного моря" 9 .

В областях складывания всей индоевропейской общности и в конкретных районах формирования предков арьев осуществлялись межэтнические контакты до середины II тысячелетия до нашей эры. Этот период охватил не менее 1 000 - 1 500 лет. Процесс вычленения групп протоарийских племен следует, очевидно, связывать с формированием и распространением срубной культурно- исторической общности, которая была генетически родственна народам предшествующей, древнеямной культуры, простиравшейся от Южного Приуралья до Днестра 10 . Племена срубной культуры по языку признаны носителями индоиранской (по определению И. М. Дьяконова, арийской) речи 11 . Некоторые советские исследователи считают территорией праславян правобережье Среднего Днепра, откуда в I тыс. до н. э. стали расселяться предки славян 12 . Таким образом, во II тыс. до н. э. и, вероятно, раньше этногенетические территории древних праславян и древних арьев непосредственно соприкасались на протяжении длительного периода, чем и можно объяснить факты близких схождений в санскрите (древнейшем из известных нам языков индоарийской группы) и в славянских языках; даже в современном русском языке сохранилось множество сходных морфологических черт и лексических элементов. Если так велика была родственность языков, то не о меньшей, а, возможно, о большей мере близости следует думать, когда речь идет о религиозных верованиях и ритуалах.

Советские археологи приходят к выводу, что уже в протоиндоевропейское время в древнеямной культурно-исторической области протекал процесс культурного сближения скотоводческих племен, что приводило "к установлению определенного единства и, более того, ритуального единства" 13 . Группы скотоводческих племен - арьев, перемещаясь на Индостанский полуостров, уносили с собой и свои религиозные представления. Боги, которых почитали эти племена, нам неизвестны. Данные о них сохранились лишь в ведах, главным образом в Ригведе, древнейшей из них. По принятой периодизации индийской литературы, Ригведа датируется рубежом II - 1 тыс. до н. э., но значительная часть ее гимнов складывалась на предшествующих исторических этапах - в эпоху миграции арьев, а возможно, еще раньше. Попытаемся проследить истоки происхождения некоторых ведических богов и мифологических персонажей.

В силу особо прочной сохранности сакральной лексики, теонимов и содержания мифов можно выявить функциональное родство между теми или иными персонажами ведических культов и славянского язычества. Неоднократно делались попытки раскрыть связь имен славянских и арийских богов с общеиндоевропейскими корнями. Остановимся здесь лишь на некоторых соответствиях. Одни из них бесспорны, другие предположительны. Слово "веда", например, соотносится с корнем "вед" и означает "знание", "веденье", "веданье". В названии Ригведы (веды жреческих гимнов, жреческой речи) "риг" является фонетическим вариантом санскритского глагольного корня "рик" ("рич") - "говорить" (ср. древнеславянское "рек", русское "речь"). Ригведа переводится как "знание правильной речи". Корень "свят" близок санскритскому "швета", что означает "светлый", "белый". Белый цвет в ведической Индии символизировал сословие жрецов; он считался и цветом знания, особенно священного. Ведическое "бхага" обозначает в Ригведе бога, одаривавшего милостью. Это слово отражает идею божественности, и вариантом его является слово "бог".

Небо как местопребывание бога обозначается в санскрите словом "набха" (старая форма множественного числа - "небеса" соответствует санскритскому "набхаса"). В санскрите существует и другое название неба - "сварга", которое перекликается с именем славянского бога неба Сварога. С ведических времен в Индии упот-


9 В. Порциг. Членение индоевропейской языковой общности. М. 1964, стр. 238.

10 Н. Я. Мерперт. Древнейшая история населения степной полосы Восточной Европы (III - начало II тыс. до н. э). Автореф. докт. дисс. N. 1968, стр. 64 - 66; И. Н. Xлопин. Индоиранцы: земледельцы или скотоводы? "Вопросы истории", 1970, N 10.

11 И. М. Дьяконов. Указ. соч., стр. 25.

12 А. И. Треножкин. Предскифский период на днепровском Правобережье. Киев. 1961, стр. 223 - 224.

13 Н. Я. Мерперт. Указ. соч., стр. 56 - 57.

стр. 141


ребляется слово "хара" ("хари") 14 в значении огня, энергии и в качестве собирательного имени божества вообще (мужского пола). Этим словом пользуются как обращением к богу по модели "о, боже", "о, господи", не называя имени конкретного бога. Здесь, возможно, прослеживается связь с древнеславянским богом Хорсом, который считался богом Солнца. В летописях сохранились разные формы написания этого имени: Хърс, Хоре, Хоръсъ, Хръс, Харс. Все они по своему значению должны были определять Солнце, его божественность. В иронском диалекте осетинского языка (представителя иранской группы индоиранских языков) солнце именуется "хур"; в дигорском диалекте - "хор" 15 . Так прослеживается путь пронесения арьями древнего названия Солнца из своей прародины в Индию. Интересна и связь между словами "хорс" ("хрос") и "крес", а также производными от "крес": вос-крес-ать, кресс-иво (огниво), кресс- ины (солнцеворот) 16 .

Бог Агни, как явствует из самого его имени, почитается до сих пор в Индии в качестве бога огня. В ведических гимнах рекомендуется подливать в огонь топленое масло для поддержания его жизни. Эти древние предписания непрерывного "кормления" огня отражают то далекое время, когда люди стремились поддерживать любым способом огонь костра. Огонь берегли, передавали его иногда от поколения к поколению и, судя по легендам многих народов, убивали того, кто по своей нерадивости давал ему угаснуть. В памятниках литературы, посвященной культу Агни или связанной с ним, постоянно упоминается, что этот бог является не только охранителем домашнего очага и семейного счастья, но и покровителем скота. В дни праздников хозяева, имеющие коров и буйволов, берут в руки горящий светильник и делают им несколько круговых движений перед мордой животного, прося Агни отогнать от скота все болезни и напасти. Особенно эффективным этот обряд считается тогда, когда светильник возожжен от огня, добытого жрецом путем трения двух палочек или брусков дерева 17 . Агни носит еще имя Кравьяд, что значит "поедатель крови (кровавой плоти)". Иконографически он изображается обычно вместе с бараном. Это, вероятно, отражает древнейший обычай приносить в жертву Агни барана, овцу или ягненка. В самом слове "ягненок" его корень "яг" может быть сопоставлен с санскритским "яга" - "жертва" (от глагольного корня "ядж" - "приносить жертву"; от этого корня образуется слово "яджня" - "жертва", "имеющий отношение к жертвоприношению").

До наших дней в индуизме почитается бог Индра. Ему (как и Агни) посвящено очень много ведических гимнов. Он вооружен булавой и стрелами, которые уподобляются молниям. Считается, что ему подвластны воды рек и стада "облачных коров", орошающих землю дождями. В ведической литературе Индру воспевают как воина и главного помощника арьев в их битвах с врагами. Существуют предания, что Индра убил многоглавого змея (или демона) Вритру, который запирал "облачных коров" и воды рек. В мифах Индра выступает как древнейшее божество плодородия. Образ бога-героя, поражающего змея или дракона, широко известен в мифологии многих индоевропейских народов, имя же Индры сохранилось лишь у славянских народов: в форме мужского имени Индра (у чехов), а также как имя сказочного зверя Древней Руси Индры (Индрика), который под землей сторожит реки и источники. Традиция древнеславянского поклонения богу ветра известна только в народных песнях и заговорах; по материалам летописей она не прослеживается. Арьи же сохранили культ бога Ваю, который от ведической эпохи "дожил" в Индии до настоящего времени. Имя Ваю происходит от санскритского "ва" - "веять", "развевать". Русскому "ветер" однозначно и санскритское "ватар", "ватри". Ваю в эпоху Ригведы весьма почитали, ставя его в один ряд с такими богами, как Агни и Сурья (бог Солнца). Позже его место занял Индра, функции которого во многом были сходны с функциями Ваю и Агни. Ваю считается охранителем северо-западных областей, откуда арьи принесли древнейшие представления о божественности вет-


14 В этих словах начальный звук "х" произносится как придыхательный звук "г".

15 Всев. Миллер. Осетинские этюды. Ч. 2. М. 1882, стр. 33, 52; В. И. Абаев. Скифо-европейские изоглоссы, М. 1965.

16 М. Соколов. Старорусские солнечные боги и богини. Симбирск. 1887, стр. 88 - 89.

17 И. Бутовски. Праздник "живого огня" в Азане. "Советская этнография", 1969, N 4.

стр. 142


ра как великой стихийной силы, которой, как и в русских поверьях, приписывается способность вдувать жизнь в грудь всех существ.

С идеей почитания атмосферного пространства и происходящих в нем явлений связывались и такие представления, которые не сохранились в качестве культовых у арийских народов, но могут быть прослежены в славянском язычестве и семантически разъяснены при помощи санскритской лексики. Так, имя славянского Стрибога перекликается с санскритским "стри" ("простирать", "простираться"). От этого корня с приставкой "пра" образуется существительное "прастара" - "простор", "простирание". Древним славянам Стрибог представлялся богом открытых пространств и небесного ветра, одним из атмосферных божеств, что подтверждается непосредственным соседствованием его имени с именем Дажьбога в летописи, где перечисляются боги славянского языческого пантеона.

В Ригведе немалую роль играл бог Дакша, имя которого переводится как "могучий", "способный к действию". В этом древнейшем памятнике арийской литературы, как и в более поздних комментариях и пересказах, он представляется как некая духовная изначальная сила, сын верховного бога Брахмы, оплодотворяющая энергия, сын бесконечности. Он один из древнейших богов. Об этом говорит множественность разных трактовок его функций и мифы о том, как он сражался с божествами, позже вошедшими в индусский пантеон, и был ими в конечном счете побежден. Имя Дакши имеет санскритский корень "дакш" (или "дах") - "возрастать", "двигаться", "давать силу". Этот корень, видимо, фигурирует и в имени Дажьбог. В силу этого представляется не вполне правомочной принятая трактовка имени Дажьбога от "даждь", "дай", как "податель блага", "Дай-бог" 18 . По-санскритски "дах" - "сиять", "гореть". Отсюда - ведическое имя зари Дахана 19 . Отметим попутно, что исследователи русского язычества признают Дажьбога солнечным богом. В Ипатьевской летописи сказано: "Солнце царь сын Сварогов, еже есть Дажьбог...".

В ведическом пантеоне существенную роль играл также бог Рудра, который выступает в ведах под многими именами и является носителем ряда функций. Он описывается как благостный созидатель всего живого, сын зари и одновременно как гневное божество бурь. Его воспринимают и в качестве покровителя скота. В послеведическую эпоху он предстает уже в виде бога Шивы, носителя аналогичных функций. Будучи ведическим, то есть арийским, божеством, Рудра, вероятно, стал объектом культового поклонения арьев не в самой Индии, а был известен еще в доиндийский период их истории. Обратимся к некоторым сопоставлениям. У древнерусских язычников был бог Род - грозный и капризный повелитель неба, "владевший тучами, дождем и молниями, от которого зависела вся жизнь на земле" 20 . Значение имени "Рудра" повторяет эти определения: грозный, могучий, бог гроз, благостный. Имя славянского Рода разъясняется еще и как красный, сияющий, сверкающий 21 . Есть и славянские слова "руда" в значении крови и "рудый", "рдяный" ("красный цвет"). В санскрите тоже существует древний корень "рудх" ("быть красным"), от которого образуется "рудхира" ("красный", "кровавый", "кровь"). Следует обратить внимание на ведическое предание, в котором говорится, что Рудра изначально возник как существо, состоящее из мужской и женской половины. Позднее в индийской иконографии это трансформировалось в образ Шивы-Рудры в качестве Нара-Нари ("мужа-жены"), в скульптуре и живописи изображаемого в виде человеческой фигуры, левая половина которой женская, а правая мужская.

Ведический бог Варуна описывается как властный владыка небесных вод, штормов и грома, как бог вечности. Он карает нарушителей клятв и обетов. В ведах его называют богом океанов и охранителем западных областей земли. Позже он становится преимущественно богом вод, и представление о его функциях делается все не-


18 Вызывает интерес попытка сопоставить "даж" с германо-скандинавским "даг" ("день"), так как день связан с сиянием, и семантически эти слова близки одному из древнейших названий солнечного света (А. Фаминцын. Божества древних славян. СПБ. 1884, стр. 216 - 218).

19 М. Соколов. Указ. соч., стр. 12 - 13.

20 Б. А. Рыбаков. Основные проблемы изучения славянского язычества. Доклад на VII Международном конгрессе антропологических и этнографических наук. М. 1964, стр. 7 - 8.

21 Об этих значениях упоминает и А. Фаминцын. Указ. соч., сгр. 883.

стр. 143


определенней. Если же попытаться вернуться по его следам в направлении тех "западных областей", охранителем которых он был по традиции, то увидим, что наиболее древние его свойства и функции связаны с представлениями доиндийского периода истории арьев. От санскритских корней, относящихся к одному и тому же грамматическому классу, "ври" и "при" 22 образуются слова, значение которых заставляет думать, что имя "Варуна" связано с именем "Перун". Историческая эпоха, в которую возникли эти оба бога, нам неизвестна. По материалам летописей мы знаем только, что культ Перуна был известен поднепровским славянам ко времени проникновения на Русь христианства и что Перун стал верховным божеством в дохристианском пантеоне Владимира. Перун являлся не только громовержцем, но и покровителем военных дружин. Его именем, как известно, клялись русские воины, и такая клятва считалась нерушимой. Имя "Варуна" имеет не только вышеперечисленные значения. Оно означало также "народ воинов", "заклинание оружия", "сокрушение", а глагол "прин" - "натягивать лук до предела".

В Индии широко пользуются лунным календарем. Луна тоже нашла отражение в ведической, а позже - индусской мифологии, выступая под именем Чандры, или Сомы. Чандра еженощно встает из океана, освещает землю в светлую половину месяца и украшает собой волосы Шивы. Истинный культ луны выражен во всем цикле мифов и ритуальных обрядах, посвященных Соме. Трудно определить хронологические рамки возникновения этого божества. Но, по-видимому, одной из древнейших форм культа Сомы можно считать поклонение ему как "напитку бессмертия", который добывался или из сока вьющегося растения - сомы, или из перебродившей молочной сыворотки. Сок сомы и молоко уподоблялись луне. Издревле люди считали, что от луны зависит перемена погоды и что по ее воле приходят тучи и проливаются плодородные дожди. В ведах описывается, как боги совершали жертвенные возлияния сомы и сколько его выпивал Индра, обретая воинскую силу и доблесть; отмечается, что Сома-луна, рождаясь тонким серпом, постепенно наполняется сомой-напитком, пока не достигнет своего полного объема. Сому называют богом душ предков и их оком. Поэтому в ритуальных церемониях, связанных с поминовением усопших, тоже употребляли сому, а позже молились образу Сомы. Сому почитали и в качестве живородящего сока вообще, сока жизни и силы. Интерес представляют сведения из Ригведы о том, что молодые Ашвины - божества утренних звезд - не имели права пить сому и пили лишь пьянящий напиток из меда ("мадху").

Что же такое сома и из какого растения добывался этот напиток? Ученые до сих пор не дали определенного ответа. Когда речь идет о соме-растении, оно описывается как вьющееся, принесенное Индрой с гор. Отсюда был сделан вывод, что это растение росло только в горах. Но в современной Индии аналогичного ему растения нет. Однако обратим внимание на два других факта: это растение - вьющееся и из него приготовляли опьяняющий напиток. Можно предположить, что это был хмель, которого в Индии действительно нет, но который могли знать арьи в областях своего исходного расселения. Глагол "хмаль" в санскрите означает "трясти", "двигать", а его фонетический вариант "хваль" - "идти неровно, спотыкаться, двигаться вкривь и вкось, сбиваться с пути". Образованное от этого корня слово "хвалана" - "спотыкающийся", "шатающийся" (фонетический вариант - "хмалана") сходно со словом "хмельной". Не был ли сома напитком из хмеля? Эту же мысль подкрепляет близость санскритской и славянской лексики, семантически связанной с процессом питья и поглощением напитков. Приведем несколько примеров: пи - пить, пияте - пьет, пити - питье, пива - вода, пиюша - нектар, пейя - то, что пьют. Что касается другого варианта сомы - алкогольного напитка из молока, то известно, что способ его изготовления знают многие народы. Он носит самые разные названия на различных языках - арака, арка, ракия и т. п. Но все они восходят к древнему корню "рик" - "речь" и связаны с тем, что во время проведения ритуальных действий жрецы пили опьяняющие напитки, которые вызывали речевое возбуждение, считавшееся необходимым для произнесения молитв и заклинаний.


22 Более точной была бы транскрипция "врьн" и "прьн", но по принятой традиции санскритская фонема "рь" передается через "ри".

стр. 144


Упомянем о богах-целителях и богах-созидателях индусского пантеона. У арьев близнецы Ашвины считались знахарями, знавшими свойства целебных трав и камней и лечившими людей от болезней. Тем же занимался и бог Тваштар, или Гваштри. В древнейших гимнах его воспевают как творца всех живых существ и бога, который, создавая мужа, должен позаботиться о том, чтобы одарить его женой. Он строит небо и твердь, думает о пропитании живых существ. В более поздних гимнах Тваштри выступает как кузнец, ювелир, изготовитель сосудов, оружия и получает имя Вишвакарман, что означает "Вседелатель". Его внуки тоже делают разные вещи, нужные людям, а также содействуют появлению травы и коров. Их высшим творением является волшебная корова, в вымени которой никогда не иссякает молоко, - воплощение мечты пастухов- скотоводов.

В пантеоне патриархальных арьев почти все божества были мужчинами - воинами и творцами. Исторический этап поклонения богиням-матерям миновал так давно, что уже в ведическую эпоху не нашел своего отражения в верованиях. Только три имени богинь встречаем мы в этом пантеоне: заря Ушас, ночь Ратри и Индрани, жена Индры. Богине Ушас посвящено много поэтических гимнов в ведах. Ее описание запечатлено в Ригведе. В них воспеваются ее вечная юность, сияющая красота, прекрасные одежды и уборы. Она считалась в ведах дочерью Дьяуса, бога Неба (латинское "деус" - бог, греческое "теос") и сестрой Агни и Ратри; иногда ее именуют супругой Сурьи - бога Солнца. Ее образ занял прочное место в индийской литературе и иконографии. Поэты и скульпторы стремились отразить в своих творениях ее привлекательность, красоту и нежность 23 . Ратри предстает как женщина в черных одеждах, расшитых звездами. Образ ночи, персонифицированной в виде величественной женщины-покровительницы, тоже постоянно встречается в индийской народной и классической поэзии. Индрани упоминается в ведах только вместе с Индрой, она помощница в его делах и подвигах. Ее считают счастливейшей из женщин, потому что муж; ее бессмертен и ему не грозят старость и бессилие. Образ ее вошел и в более позднюю литературу и иконографию Индии (главным образом потому, что идеалом каждой женщины в этой стране считалось долголетие и благополучие мужа).

Древним божеством, тоже представляющим собой пережиток первобытного обоготворения всех явлений окружающей действительности, была Адити - воплощение бесконечности, всего, что может охватить человеческий взор. Адити, или Дэва-матри ("Богоматерь"), называют матерью богов, планет и светил, опорой неба и земли. Во второй половине 1 тыс. до н. э. Адити в эпической и мифологической литературе принимает более конкретный образ: ее начинают изображать как некое извечное начало, которое воплотилось в земную женщину, царевну Дэваки, ставшую матерью бога-пастуха Кришны. Этим путем и сам Кришна, темнокожий правитель одного из темнокожих доарийских народов Индии, был введен в круг культовых представлений ведического индуизма, или брахманизма.

Шли века. Происходила взаимная ассимиляция народов, их языков. Смешивались и взаимовлияли и их представления об этике, религиозных воззрениях и т. д. Из разноплеменных верований, бытовавших в Индии, из обрядов и ритуалов ее больших и малых народов, из их представлений о миропорядке, социальной структуре, отношениях между личностью и обществом, а также между отдельными личностями, из всего этого конгломерата философских, религиозных, правовых и бытовых установлений постепенно складывался индуизм, впитавший в себя древнейшую культуру доарийских народов, ведическую религию и брахманизм.

Арьи крайне высоко ценили акт жертвоприношения, считая, что он может не только влиять на отношение к ним богов, но и заставлять их принимать нужные людям решения. Жертвоприношение являлось самым важным деянием в жизни человека. Чем ценнее жертва, тем "отзывчивее" на нее то или иное божество. Предписывалось строго сохранять правильность обряда. В глубокой древности человек считался первой среди жертв, второе место отводилось лошади и корове. Трудно определить, какое из этих двух животных было более ценным в древние времена, так как на прародине


23 Советские лингвисты сделали попытку выявления аналогичного или близкого Ушас образа в мифологии балто-славянских народов (см. Т. Я. Елизаренкова, В. Н. Топоров. О древнеиндийской Ушас Usas и ее балтийском соответствии (usins). "Индия в древности". М. 1964, стр. 66 - 84).

стр. 145


арьев и в период их перемещения в сторону Индии конское поголовье было, вероятно, довольно большим. В Индии же вследствие неподходящего климата лошади стали вымирать, а цена на них возрастать. Теперь коня приносила в жертву лишь воинская дружина, а в дальнейшем - только царь. Воспетая во многих произведениях санскритской литературы "ашвамедха" - жертвоприношение коня - приобрела политическое значение, так как коня не просто умерщвляли и возлагали на костер как жертву, а сначала царь отпускал его на все четыре стороны, и земли, которые "выбирал" конь, считались присоединенными к владениям царя-жертвоприносителя. Следует отметить, что такая роль, отводимая коню, перекликается с древнеславянским конепочитанием 24 .

Коров арьи приносили в жертву и по одной и по нескольку десятков. Когда умерщвляли скот в целях жертвоприношения, мясо делили между всеми присутствующими, и это, совершенно очевидно, восходит к тем древним временам, когда таким путем удовлетворялась потребность людей в пище. В памятниках правовой литературы древней Индии зафиксированы запреты, касающиеся забоя животных и потребления их мяса в пищу без одновременного проведения церемонии принесения их в жертву богам 25 . Одним из ценнейших объектов жертвоприношения являлся и опьяняющий напиток сома, который воспевается в гимнах вед. Массовые приношения в жертву крупного рогатого скота, а также "ашвамедхи" прекратились к рубежу нашей эры. Они сохранились еще в течение нескольких столетий в форме торжественных жертвоприношений, проводившихся царями из так называемых индусских династий.

То была эпоха вытеснения буддизма, который, сложившись во второй половине I тыс. до н. э., распространился в Индии как вероучение, отрицавшее брахманизм с его утверждением многобожия, кастового строя и обязательности кровавых жертвоприношений. Но такие вспышки брахманской обрядности при дворах правителей уже не смогли оживить в народных массах стремления приносить в жертву крупный скот. Смена состава жертвоприношений произошла вследствие изменения экономического уклада и социальной структуры общества. В соседских (территориальных, сельских) общинах не было тех связей, которые цементировали арийские семейно-родовые общины, а значит, не осталось и непосредственного стимула к жертвоприношениям, необходимым для снабжения мясом всех членов общины в целом. Семейные же группы стали ограничиваться тем, что в дни праздников приносили в жертву тому или иному божеству козленка или ягненка, а чаще - петуха, предпочитая в остальные дни брызгать на изображение бога водой и осыпать его красным порошком, символизирующим кровь.

Вода, масло, простокваша, рис, плоды, сладости, кокосовые орехи, особые травы и цветы, ароматические вещества и частично алкогольные напитки (разновидности молочного и фруктового самогона) вошли в Индии в обиход жертвоприношений. Общее "удешевление" жертв, их "вегетарианский" характер - один из заметнейших следов влияния эпохи буддизма на быт индийцев. Ведические же боги, отступив на несколько веков под натиском новой религии, не исчезли бесследно. Многие из них продолжали жить в верованиях широких слоев населения, модифицируясь, теряя свои прежние характеристики и обретая новые черты под воздействием менявшейся действительности.

Арьи, расселяясь по стране и приспосабливаясь к жизни местных народов, меняли не только свой образ жизни, производственные навыки, костюм и жилище, но и образ мыслей, обычаи и религиозные представления. Возникали и распадались большие империи с многонациональным населением. Это способствовало исторической трансформации индуизма и некоторой его унификации. Одним из широких каналов такой унификации было фольклорное творчество всех народов страны. Персонажи ми-


24 Известно, что на о-ве Рюген, в г. Щецин и в г. Волин вплоть до XI - XII вв. существовали славянские языческие храмы, при которых конь играл роль оракула, а также считался конем бога войны Яровита (да и идолы в этих храмах имели по нескольку голов, подобно идолам в Индии). В древнеславянских и скифских захоронениях находят останки погребенных вместе с покойником людей - жен, наложниц, воинов (или конюхов?) - и коней.

25 "Законы Ману". М. 1960.

стр. 146


фов и герои преданий обретали черты, которыми их наделяли все группы населения, превращаясь мало-помалу в некие всеиндийские собирательные образы. Особенно ярко это отразилось в двух великих эпических поэмах древней Индии - "Махабхарате" и "Рамаяне", авторами которых по праву могут быть названы все народы Индии. БОГИ индусского пантеона, начиная от тотемных животных и кончая персонифицированными образами нравственно-философских идей, выступают в этих поэмах как герои или как объекты поклонения этих героев. Число индусских богов, полубогов, героев, небесных гениев и нимф, духов вод, лесов и гор, мудрецов-пророков и отшельников, причисленных к лику святых, неизмеримо велико. Индуизм никогда не имел строго унифицированной догматики и культа, канонизированного "священного писания", централизованной церковной организации. В бесконечном разнообразии индуизма можно выделить два основных течения: шиваизм и вишнуизм.

Шива довольно быстро утвердился в брахманизме благодаря своему функциональному сходству с ведическим Рудрой. Но, очевидно, не без столкновений занимали доарийские боги Индии свои места в формирующемся пантеоне индуизма. Так, Шива упоминается в мифах как бог, вступавший в острые конфликты и даже драки с ведическими богами. Основным мостиком, соединившим доарийского Шиву с арийским Рудрой, было то, что оба они считались покровителями скота. Эпитет Шивы "пашу-пати" - "владыка скота" применяется в ведах и к Рудре. Небезынтересно отметить семантическое родство санскритских слов "паш", "пас" ("наблюдать", "ходить за", "привязывать") и "пастья" ("стойло", "хлев", "хозяйство") со славянским "пас" (пас-ти, вы-пас и др.). О древности слова "пати" ("поти") - "господин", "владыка", "муж" говорит его наличие и в славянских языках, например, в редко употребляемом слове "потьбега", определяющем в южнорусском диалекте жену, покинувшую мужа 26 . Будучи покровителем скота, Шива считался богом, наблюдающим за приростом стад. Его именуют небесным быком, ему атрибутируют бычка Нанди в качестве непременного спутника. Такие функции Шивы должны были найти отклик в сердце каждого скотовода, каждого крестьянина, поэтому арийский бог плодоносящих гроз - Рудра выступает как Шива.

Изображения Шивы сводятся к четырем композиционным решениям. Наиболее распространенным является его символическое скульптурное изображение в виде шивалингама в храмах, на улицах сел и городов, на домашних алтарях (в живописи этот способ воплощения образа Шивы нашел сравнительно слабое отражение). Другой Шива - танцор, пляшущий в огненном кольце, созидающий и разрушающий мир ритмом своего танца. Этот Шива, именуемый Натараджа ("Царь танца"), чаще всего встречается в виде бронзовых фигур и иногда на храмовых фризах. Третий тип изображений Шивы относится к его семейной жизни. В качестве супруга богини Парвати его изображают вместе с нею в разных бытовых сценах, в которых присутствуют также его дети: слоноголовый сын Ганёша - бог удачи и шестиголовый сын Сканда (или Карттикёйя) - бог войны. И, наконец, Шива в виде Махайоги ("Великого йоги"): он сидит в позе "лотоса" на шкуре оленя, бедра его прикрыты шкурой тигра, волосы собраны в высокий пучок, обвиты коброй и украшены полумесяцем, шея и руки тоже охвачены кольцами кобр, глаза полуопущены, лицо хранит выражение покоя. На лбу, руках и груди - горизонтальные полосы, которые наносят на себя пеплом отшельники-шиваиты. Он украшен ожерельем из человеческих черепов. Этот образ получил наиболее широкое распространение в живописи. Художники не забывают подчеркнуть, что у Шивы синее горло, так как, по преданию, он спрятал в своем горле яд, которым хотели завладеть демоны, и этот яд все время жжет его, но Шива стоически переносит муки во имя блага богов и людей, которых яд может погубить. Итак, Шива выступает в индуизме как бог, зарождающий жизнь и истребляющий ее, как бог милостивый и карающий, как бог, являющийся олицетворением мысли и одновременно плотского начала. Его доарийское имя неизвестно. Слово же "шива" встречается в Ригведе лишь в качестве названия народа. Было ли это самоназванием какого-нибудь племени или так назвали арьи людей, которых увидели в Индии? Исследователи полагают, что упоминаемый в IV в. до н. э. греческими авторами народ сибои, живший в Северо-Западной Индии, и есть народ шива. В санскрите словом "ши-


26 И. И. Срезневский. Материалы дл" словаря древнерусского языка. Т. II. М. 1958,стр. 1051.

стр. 147


ва" ("сива") определяются, помимо понятий, связанных с шиваизмом, разные темные или темно- серые вещества и предметы: железо, ртуть, каменная соль, кора дерева. Вспомним, ЧТО Шива имеет еще имя "Великий черный бог", изображается и описывается как темноликое божество. Предположим, что арьи определили словом "шива" тех темнокожих людей, которых они встретили в Индии (именно темнокожих, а не чернокожих). Возможно, в протоарийской лексике могло быть близкое ему слово, определяющее темный или темно-серый цвет. В славянских языках широко известно слово "сивый", употребляемое чаще всего для определения темно-серой масти лошадей. В русских деревнях, например, не называли черную лошадь "черной" из суеверного страха перед этим словом, связанным с представлениями о смерти. Если она совсем черная, ее зовут вороной, а если с примесью белой шерсти ("седины"), то сивой. Таким образом, нельзя исключать возможность того, что арьи принесли с собой слово "шива" ("сива", "сибои" являются фонетическими его вариантами) и назвали так местных жителей Индии, а вслед за тем дали это же имя их темнокожему богу.

Очевидно, именно с Шивой в мифологию индуизма вошли и представления о браках богов, так как с ним прежде всего связывается идея слияния мужского и женского начал, единовременного их наличия в каждом из живых существ. В философии индуизма много места уделено роли шакти - женской энергии, стимулирующей проявление мужской. На этой идее основано все учение тантризма, связанное с почитанием богинь-матерей и, безусловно, внесенное в систему индуизма доарийскими народами. Множество мифов посвящено истории женитьбы Шивы на Парвати, дочери Химавата. Парвати считается лишь одной из ипостасей великой богини Дэви. У нее десять основных имен, отражающих главные стороны ее сути, и бесчисленное множество второстепенных, под которыми богиня-мать входила в индуизм от каждого племени, каждой деревни, где ее почитали. Шесть ипостасей, в том числе Ума, Гаури и Парвати, отражают благостные свойства женского начала, а четыре ипостаси - Дурга, Кали, Чанди и Бхайрави воплощают в себе все яростное, наступательное и неумолимое, что неотделимо от активности этого начала. Первым шести богиням молятся без страха, принося им "вегетарианские" жертвы, а к четырем последним не обращаются без кровавых жертв (особенно к Кали), боясь их гнева. С ними же связаны ритуалы тантризма, основанные на идее взаимослияния мужского и женского начал и насыщения плоти как пути к постижению Дэви и слиянию с нею человеческой души. Эти ритуалы, вызванные к жизни древним культом плодородия, частично сохраняются в Индии и до сих пор.

Поклонение сыновьям Шивы принято у всех индусов, но все же особое почитание Ганеши (или Ганапати) характерно более всего для маратхов (штат Махараштра), а культ Сканды распространен широко среди тамилов (штат Тамилнад). Можно полагать, что это были культы именно данных народов, включенные в индуизм.

Многие мифы содержат описания вражды между Шивой и Вишну. Бои между этими богами заканчивались по-разному (в шиваитских мифах побеждал Шива, в вишнуитских - Вишну). В общеиндийском же варианте индуизма и тот и другой боги выступают как верховные божества, хотя в некоторых областях Индии, особенно на юге, традиция запрещает браки между приверженцами Шивы и приверженцами Вишну.

Вишну - другой главный бог индуизма. Он, может быть, служит наиболее наглядным примером того, как ведические божества расширяли диапазон своего влияния и утверждали себя на земле Индии путем слияния с объектами богопочитания местных народов. В Ригведе он упоминается почти вскользь (там говорится, что он тремя шагами обошел три мира). Его считают одним из солнечных божеств, не игравшим в ведизме большой роли. В эпоху создания ведической литературы он превращается в божество, культ которого все теснее соприкасается с почитанием богов и тотемов разных народов. Именно Вишну была приписана способность периодически появляться на земле в форме разных аватар (воплощений). Таких аватар у него десять: рыба, черепаха, кабан, человеко-лев, карлик, брахман-воин Парашурама, герой "Рамаяны" Рама, бог- пастух Кришна, мудрец Будда и Калки - всадник на белом коне. В этом перечне легко заметить присутствие четырех тотемных животных, которым вишнуитская философия отводит своеобразное место первых ступеней эволюции разума. Как гласит традиция, формы своих апатар Вишну принимал (десятую ему еще

стр. 148


предстоит принять), когда на Земле воцарялись зло и неправда и ему необходимо было появляться среди людей, чтобы помочь им одолеть силы тьмы и утвердить веру в торжество справедливости. Если, с одной стороны, чаяния народных масс облекались здесь в мистическую оболочку, то, с другой - брахманы, используя эти легенды, уводили низшие касты от проблем социального неравенства.

С течением времени наибольшей популярности достигли два образа Вишну - Кришна и Рама. Предания говорят, что Рама был любимым сыном одного из могущественных царей Северной Индии. Он женился на прекрасной Сите и должен был стать юва-раджей, то есть взойти на трон при жизни своего отца и по его воле. Но в результате интриг младшей из жен отца Рама был подвергнут длительному изгнанию. С ним ушли Сита и брат Лакшман. Ситу похитил владыка демонов Равана. В поисках жены Рама вместе с братом пересек все леса Южной Индии, заключил союз с "лесными народами" обезьян и медведей и с их помощью убил Равану. Главный советник царя обезьян Хануман стал самозабвенным приверженцем Рамы (чем индусы и объясняют то, что Ханумана почитают как бога-обезьяну).

Кришна (на санскрите - "черный"), по легенде, родился в тюрьме, и его должны были убить. Но отец унес его и отдал на воспитание народу пастухов. Кришна был шаловливым ребенком и всеобщим баловнем. Когда он стал подрастать, его любимым делом была борьба с демонами зла. Превратившись в юношу, он стал предаваться любовным играм с прелестными пастушками и полюбил вечной любовью одну из них, красавицу Радху. Убив правителя царства, который некогда бросил в тюрьму его мать, он занял трон и правил в стране мудро и долго.

Историки и исследователи индийской культуры считают, что существовали исторические прототипы этих главных героев вишнуитских мифов. Так, некогда жили, очевидно, молодые принцы Рама и Кришна, причем первый явно происходил из арьев и проводил в Индии последовательную политику объединения земель вокруг своего трона, а второй, видимо, вышел из местных народов и, будучи достаточно дальнозорким правителем, выступал поочередно на стороне той или другой группы народов, приняв в конце концов сторону арьев. Эта гипотеза подтверждается тем, что не только Кришну, но и Раму и Вишну по давней традиции изображают темнокожими. Все эти исторические события подробно освещаются в устном и письменном творчестве, с течением времени все более обрастая фантастическими описаниями и домыслами и превратившись, наконец, в сюжеты полулегендарных, полумифологических повествований. Вокруг имени Кришны сложилось направление индийской средневековой литературы, известное под названием кришнаитской религиозно-эротической лирики.

В силу специфических исторических условий развития вишнуизма и массового его распространения Вишну приобрел образ божества "демократического". Особой популярности его культ достиг в эпоху средневековья, когда вишнуизм стал идеологическим знаменем антифеодального движения бхакти. Бхакты проповедовали "перед лицом бога" равноправие всех каст и сословий и предлагали униженным и угнетенным чувствовать себя полноправными членами человеческого общества, так как достоинство людей не измеряется принадлежностью к той или иной касте либо благосостоянием. В вишнуизме сложился ряд традиций, призванных доказывать наличие этого внешнего равенства. В дни особых богослужений вишнуиты должны приглашать низ,кокастовых слуг для участия в церемонии богопочитания. Во время празднования кришнаитского весеннего праздника холи все без разбора имеют право осыпать друг друга яркими порошками и поливать цветной водой. В песнях и преданиях вишнуитов рассказывается о царях и знатных людях, которые в этот день выходили к народу, смешивались с толпой и предавались общему веселью. Эта традиция так сильна, что Джавахарлал Неру специально появлялся в день холи на улице и позволял всем желающим осыпать его красками. Чертой, говорящей о живучести подобных традиций, является также обычай проводить групповые исполнения бхаджанов - прославительных вишнуитских гимнов. На такие собрания приходят члены разных каст и долгие часы поют, сидя вместе на полу или на земле перед алтарем с изображением Вишну и его аватар (чаще всего - Кришны).

Об Индии правильно говорят, что это - огромный музей под открытым небом. Она усеяна храмами, их сотни тысяч, начиная от маленьких часовен и кончая грандиозными сооружениями с высокими башневидными крышами и надвратными башнями.

стр. 149


сплошь покрытыми скульптурными и резными фризами. Каждый храм имеет своих жрецов, от одного до нескольких десятков. Трудно с точностью определить, сколько храмов связано с шиваизмом и сколько с вишнуизмом. Индусы говорят: "Когда мы приходим в храм, то ощущаем в нем присутствие всех богов". Поэтому иногда изображения многих богов находятся в храме одновременно, и только по центральной, более крупной фигуре можно определить, какому именно течению индуизма принадлежит храм.

Выделяются две большие группы храмов, соответствующие двум главным течениям индуизма. К первой относятся все посвященные любому божеству из "комплекса Шивы", то есть самому Шиве, десяти богиням, двум его сыновьям, а также тем богам племен или каст, которые близки к этому комплексу. Змеиные храмы примыкают к этой же группе, так как кобры - змеи Шивы. Вторую группу составляют храмы, связанные с "комплексом Вишну". Самого Вишну изображают редко. Чаще в храмах можно увидеть фигуру Кришны (или в виде ребенка - очень популярный его образ, или в виде темнокожего пастуха, играющего на свирели и стоящего в одиночестве либо в обществе Радхи) или Рамы с Ситой и Лакшманом. Другие святилища этой группы посвящены богу-обезьяне Хануману. Есть в Индии также храмы, посвященные положительным персонажам "Махабхараты"; есть храмы Сурьи, а также святилища других богов, не имеющих разветвленных культов: древних ведических божеств, богов - покровителей отдельных каст, деревень, скота, колодцев, рощ и т. д. Имеется также множество святилищ тех богинь, которые насылают болезни. Здесь им приносят умилостивляющие жертвы и проводят особые ритуальные церемонии для предотвращения несчастий.

Традиции индуизма сохраняются в современной индийской философии, искусстве и культуре. В основе философских доктрин индуизма лежит идеализм. Некоторые религиозно-философские школы индуизма предполагают социальное неравенство и эксплуатацию вечными и неизменными установлениями человеческого общества. По сей день адепты этих школ насаждают в массах чувства покорности, смирения по отношению к установившимся социальным порядкам и пытаются любыми средствами сохранить кастовое деление индийского общества. Индия - страна, где 3 /4 населения живет в деревнях. И если население городов начинает постепенно освобождаться от влияния многих традиций индуизма, то в деревнях пока еще продолжают сохраняться древние обычаи.

Однако в условиях современной Индии ортодоксальные формы индуизма стали себя изживать, сужается и его социальная база. Передовые люди борются против старых, освященных религией кастовых устоев, против многообразной системы религиозных запретов и сковывающих человеческую свободу предписаний, против порабощающих женщину обычаев вечного вдовства и запретов развода - словом, против всего, что мешает общественному прогрессу. Главное, против чего направлен протест прогрессивно мыслящей части современного индийского общества, - религиозная рознь, разжигание вражды между разными конфессиональными общинами. Каждая вспышка такой розни, спровоцированная реакционными организациями, вызывает резкое осуждение большей части общественности в стране, встречает ныне все более организованный и решительный отпор.

Опубликовано 15 января 2017 года




© Portalus.ru, возможно немассовое копирование материалов при условии обратной индексируемой гиперссылки на Порталус.
Ваше мнение?