Каталог
Порталус
Крупнейшая база публикаций

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ есть новые публикации за сегодня \\ 20.06.18

ИСЛАМ (ДО НАЧАЛА XX ВЕКА)

Дата публикации: 14 февраля 2018
Автор: Д. Б. МАЛЫШЕВА
Публикатор: Александр Павлович Шиманский
Рубрика: РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Номер публикации: №1518609182 / Жалобы? Ошибка? Выделите проблемный текст и нажмите CTRL+ENTER!


Д. Б. МАЛЫШЕВА, (c)

найти другие работы автора

Как известно, "всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных"1 . Марксистско-ленинское мировоззрение рассматривает религию как социальное явление, объясняет "материалистически... источник веры и религии у масс"2 и показывает, как религиозные идеи, овладевая массами, влияют на их повседневную жизнь и таким образом сами становятся материальной силой. Поэтому марксизм-ленинизм выступает против всякого рода "политической войны с религией"3 .

Особую роль в истории сыграли так называемые мировые религии, объединяющие массы людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей. Одной из таких религий является ислам. Ислам (араб. - покорность) занимает после христианства второе место в мире по числу верующих. В начале" 1970-х годов общая численность мусульман (араб. муслим - покорный) составляла около 0,5 млрд. человек4 . По весьма неточным зарубежным данным, в настоящее время насчитывается около 0,9 млрд. мусульман (включая малолетних членов семей). Они живут преимущественно в Азии и Африке, но также в Европе и Америке. В 32 странах Африки и Азии мусульмане составляют большинство населения, в 14- влиятельное меньшинство. Наибольшее число приверженцев ислама проживает в Индонезии (125 млн.), на втором месте стоят Индия, Пакистан и Бангладеш (по 60 млн. в каждой). В африканских странах (Алжир, Судан, Египет, Тунис, Ливия, Марокко, Гвинея, Мавритания, Нигерия, Сомали, Сенегал, Мали, Эфиопия, Танзания, Либерия, Берег Слоновой Кости, Мадагаскар и др.) мусульмане составляют большинство или значительную часть населения, причем половина их приходится на Северную Африку, где ислам является господствующей религией. В 28 государствах (Иран, Пакистан, Саудовская Аравия, Египет, Ливия, Тунис, Марокко, Судан и др.) ислам объявлен государственной религией5 .

В странах Востока ислам - это и форма общественного сознания, и фактор, регулирующий мораль, право, семейно-бытовые отношения, а во многом и образ жизни. Однако вопреки идеалистическим представлениям нельзя говорить о "мусульманском мире" как некоей единой целостности. Все эти страны различаются по расовому и этническому составу населения, языку, обычаям, культуре, традициям, уровню социально-экономического и политического развития, величине территории, природным условиям, численности населения. Неоднородна и классовая структура мусульманских государств Азии и Африки. Например, в арабских странах Северней Африки уже сложились буржуазия и пролетариат, а в ряде стран Тропической Африки эти классы еще окончательно не сформировались. Нельзя забывать и о разнородности идеологических платформ правящих в мусульманских странах режимов, зачастую очень сильно отличающихся друг от друга. Панисламистские устремления объединить их под лозунгом мусульманской солидарности, затушевать и нивелировать существующие между ними противоречия, с одной стороны, способствуют консолидации этих государств на антиимпериалистической основе, а с другой - тор-


1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч. Т. 20, с. 328.

2 В. И. Ленин. ПСС. Т. 17, с. 418.

3 Там же, с. 417.

4 "Большая советская энциклопедия", Т. 10. 1972, с. 484.

5 "Middle East and North Africa. 1979/80". L. 1979: "Africa South of the Sahara. 1979/80". L. 1979; "Time", 16.IV.1979, p. 9, "Current History", 1980, April, pp. 149 - 150, 193.

стр. 97


мозят борьбу за избавление от отживших форм идеологии и за общественный прогресс.

Ислам возник в начале VII в. в Хиджазе (западная часть Аравийского полуострова), в период, когда у населявших его арабских племен отмирал родовой строй и зарождались классовые отношения. Основное население Аравии составляли кочевники, из среды которых постепенно выделялась верхушка, особенно предводители племен (шейхи). Богатые купцы, в руках которых была сосредоточена власть в городах - пунктах транзитной торговли, боролись против привилегий родо-племенной знати, а для обоснования этой борьбы нуждались в более совершенном идеологическом оружии, нежели старые племенные культы, и поэтому поддерживали идею обновления веры. В ту пору религиозная картина Аравии выглядела чрезвычайно пестро. Большинство арабов были язычниками и поклонялись Луне, Солнцу, предкам. На северо-западе полуострова распространился культ бетилов (бейт-эл - жилище бога) - поставленных на ребро камней, крупнейшим из которых был черный камень, вероятно, метеоритного происхождения. Он находится в нише наружной стены святилища Кааба (араб, ка'б - куб) в Мекке.

Ко времени возникновения ислама вокруг Каабы стояли 360 каменных племенных идолов, а черный камень воспринимался уже как высший божественный символ6 , что свидетельствует о постепенном зарождении у арабских племен идеи единобожия. К тому же наряду с политеистическими культами в Аравии получили частичное распространение и монотеистические религии: иудаизм, христианство, зороастризм. Они не стали господствующими у арабов, но сыграли свою роль в подготовке их к восприятию идеи единобожия. Значительное влияние на эволюцию религиозных верований оказывал процесс централизации арабских племен. Особенно ярко он проявился в районе Мекки, где верхушка племени курейш, активно участвовавшая в караванной торговле, добилась успехов в подчинении соседних племен. С ростом могущества курейшитов их древний племенной бог Аллах (арамейское алаха - божество) занял первенствующее положение и как бы слился с крупнейшим идолом Хубалом7 .

Географическое положение Аравии, ее вовлеченность с древнейших времен в торговые, политические и культурные связи с различными государствами Востока и Запада также способствовали распространению среди арабов монотеизма. Старозаветные библейские предания и евангелические откровения, древнегреческая философия и римская юриспруденция, зороастризм и буддизм, традиции восточного деспотизма и государственные нормы централизованно- бюрократических древних царств, а также доисламские верования самих арабов сыграли определенную роль в формировании ислама8 .

Непосредственной предтечей ислама был ханифизм - движение пророков и проповедников, "искателей истины", выступавших против родовых культов и поклонявшихся единому богу Рахману (то есть милостивому)9 . Видный ханиф Муеейлима, умерший в 633 г., немало способствовал торжеству единобожия именно на почве Каабы10 . В мекканских, так называемых рахманских главах Корана Авраам, отец Исмаила, который считается прародителем северных арабов, фигурирует несколько раз как ханиф. Он же почитается как основатель Каабы и учредитель паломничества в Мекку11 . Вплоть до IX в. всех мусульман именовали ханифами.

Распространение ислама связано с именем Мухаммеда (ок. 570 г. - 8.VI.632 г.). Вероятно, и до него местные пророки, выступавшие от имени бога, предвещали пришествие "часа", после которого прекратятся все невзгоды. Однако только проповедь Мухаммеда имела успех. Его биография не отражена в современных ему источниках


6 А. Массэ. Ислам. М. 1963.

7 Л. И. Климович. Ислам. М. 1962, с. 21; В. В. Бартольд. Соч. Т. 6. М. 1966, с. 87.

8 Л. Васильев. Ислам: направления, течения, секты. "Азия и Африка сегодня", 1980, N 1, с. 58.

9 Е. А. Беляев. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М. 1966, с. 103 - 108.

10 Л. С. Васильев. Культурно-религиозные традиции стран Востока. М. 1976, с. 115.

11 А. Массэ. Указ. соч., с. 24 - 25.

стр. 98


и впервые была написана в VIII веке12 . Он принадлежал к обедневшему роду Банухашим из племени курейш, рано осиротел, стал жить у своего дяди и пас его стадо, потом работал торговым приказчиком. 25 лет Мухаммед женился на 40-летней богатой мекканской вдове Хадидже, дела которой вел. Обретя материальную независимость, он забросил торговлю и углубился в религиозно- этические проблемы, к которым испытывал склонность. Его стали посещать "видения"; он, проводя ночи в аскетических бдениях на горе Хира, слышал "голоса" и в 609 - 610 гг. начал проповедовать поклонение единому богу в противовес язычеству. Как он поведал, в одну из ночей месяца Рамадан (иначе - Рамазан, девятый месяц лунного календаря, когда мусульмане соблюдают 30- дневный пост в светлое время суток, называемый "ураза" у тюрок, "рузе" - у иранцев и "саум" - у арабов) ему явился архангел Джебраил (Гавриил) и открыл содержание Корана (то есть "книги для чтения"), хранящегося на небе, под престолом Аллаха, после чего повелел ему сообщить волю бога соотечественникам.

Успех проповеди Мухаммеда был обусловлен тем, что новое вероучение стало одной из форм борьбы рядовых людей против феодализировавшейся племенной верхушки и купеческо-ростовщической прослойки, выступавших в роли угнетателей, а идеи равенства и братства, содержавшиеся в этом учении, отвечали чаяниям беднейших слоев населения. Проповедь Мухаммеда вызвала недовольство курейшитской верхушки Мекки и священнослужителей Каабы, живших за счет жертвоприношений и паломников. После смерти жены и дяди Мухаммед вынужден был с немногочисленными сторонниками ("ансарами") отправиться в соседний Ясриб (впоследствии Медина). Соперничавшие с курейшитами мединцы охотно приняли его, и вскоре Мухаммед основал там общину, объединившую местные арабские (арс, хазрадж) и иудейские (кейнока, курейза, надир) племена. Это событие ознаменовало собой политический успех нового учения. Поэтому 622 год - дата "хиджры" (переселения) - считается первым годом мусульманского летосчисления13 .

Аравийская знать быстро осознала преимущества идеи единобожия, ибо с ее помощью легче можно было примирить народные массы с безотрадной действительностью. И на самом деле, совершив свою "религиозную революцию"14 , Мухаммед создал в Медине образчик общества, в котором религия служила оправданием существующих правопорядка, социального гнета и политических завоеваний. Вот почему ислам с самого начала стал приобретать характер государственной религии. Вскоре его влиянию подчинились Южная и Западная Аравия. В 630 г. было сломлено сопротивление Мекки. Сторонники мединского пророка, сопровождаемые принявшими ислам бедуинами, мирно вошли в город, а курейшитская верхушка, приняв ислам, заняла видное место среди ближайших последователей пророка: "Руководящие круги Мекки... теперь спокойно могли войти в общину Мухаммеда; перед ними был уже не опасный мечтатель, а правитель государства, которому они могли быть и действительно были полезны"15 . Мекку объявили священной столицей мусульман, и в 632 г. Мухаммед совершил туда "хадж" (паломничество), став первым хаджой. Похоронен он в Медине, и его могила считается у адептов ислама второй после Каабы святыней.

После смерти Мухаммеда встал вопрос, кто явится его "халифом" (заместителем) и станет теократическим главой мусульман, объединив в своем лице лидеров религиозной общины и государства16 . Хотя ближе всех к пророку был его зять и двоюродный брат Али, первым халифом избрали Абу Бекра (632 - 634 гг.). Его преемники Омар (634 - 644 гг.) и Осман (644 - 656 гг.), как и Абу Бекр, являлись "мухаджирами" (участниками хиджры). Однако уже тогда в исламе появились течения и секты. Это было связано с политическим соперничеством, борьбой за власть и с различным толкованием догматов, изложенных в Коране, а также в сунне и хадисах.

Коран (араб, кара'а - читать) столь же священен для мусульман, сколь Библия - для христиан и иудеев. Чтением Корана освящаются все значительные события: рож-


12 "Das Leben Muhammad's". Nach Muhammed Ibn Ishak. Bd. 1 - 2. Gottingen. 1858 - 1860.

13 С. И. Селешников. История календаря и хронология. М. 1970.

14 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 28, с 210.

15 В. В. Бартольд. Указ. соч. Т. 6, с. 103.

16 Ph. K. Hilly. History of the Arabs. N. Y. 1964.

стр. 99


дение, торговые сделки, показания в суде, женитьба, смерть. Написан он на древнеарабском языке, в настоящее время мертвом. Согласно мусульманской традиции, Коран не сотворен, а существовал вечно. Наука доказала, что он был написан уже после смерти Мухаммеда, а при его жизни единой такой книги не существовало. Слова пророка хранились в памяти его сподвижников и последователей. После его смерти остались лишь отрывочные записи на листьях финиковой пальмы, камнях и костях17 . Опасаясь, что пророчества будут преданы забвению, Абу Бекр поручил бывшему секретарю Мухаммеда Зейду ион Сабиту свести воедино варианты пророчеств. В результате работы, проделанной при халифе Османе, текст был канонизирован (Османова редакция), а остальные варианты уничтожены. Современный канонический текст содержится в каирском издании 1923 года. Европейцы впервые узнали текст Корана из латинского пересказа XII в., а полный перевод на французский был осуществлен лишь в XVII веке18 . Новейший русский перевод с арабского оригинала сделан акад. И. Ю. Крачковским19 .

Поскольку в основу расположения 114 сур (глав) Корана положена их длина (длинные помещены в начале, короткие - в конце), сместился хронологический порядок изложения материала, делящегося на 90 мекканских глав (610 - 622 гг.) и 24 ясрибские. Да и в "айатах" (стихах), из которых формируются суры, сплошь и рядом речь идет о тематически и во времени не связанных вещах. Поэтому и понадобилась редактура, не устранившая, однако, алогизмов. Мусульманское предание гласит, что Осман главную часть суток посвящал работе над священным текстом и был убит как раз за этой работой. Списки Корана, якобы забрызганные кровью Османа, стали предметом поклонения. Один такой список, хранившийся в Петербурге, оказался грубой подделкой20 . Что касается содержания, то мекканские пророчества предсказывают близкий конец мира, после которого последуют наказания за содеянные преступления. Эти суры носят, таким образом, эсхатологический характер. Они написаны вдохновенно, представляют собой рифмованные фразы с определенным ритмом и резкими ассонансами и выглядят как поток сплетающихся, запутанных заклинаний. Мединские проповеди более практичны и обусловлены политическими и социальными задачами, которые поставил тогда Мухаммед, выступая уже не как ханиф, а как политический деятель и руководитель влиятельной общины. В этих же сурах содержатся нормы, направленные на регулирование образа жизни верующих. Тут пророчества опускаются до уровня прозы21 .

Вера в единого бога Аллаха и его посланника Мухаммеда выражена в шахаде (формуле): "Нет бога кроме Аллаха и Мухаммед - пророк его". Это - основной догмат ислама. Отсюда произошло и название новой религии как веры "муслимов", а учение о предопределении доведено здесь до полного фатализма, слепого подчинения судьбе. Основной "стержень мусульманства составляет фатализм"22 . Человек бессилен делать самостоятельный выбор между добром и злом и избрать себе дорогу. За него это сделал Аллах, который "кого желает,.. того сбивает с пути, а кого желает, того помещает на прямой дороге... То, что вам обещано, наступит, и вы это не в состоянии ослабить"23 . В силу такой уверенности в неизменной предначертанности судьбы мусульмане шли на "священную войну" без страха и сомнений: оставшийся в живых правоверный получал добычу, убитый попадал в рай. Идея предопределения играет важную роль и при оправдании эксплуататорами классового, политического и имущественного неравенства.

Коран предписывает верующим совершать благочестивые дела: вносить в пользу бедных "закат" (налог), составляющий около 2,5% от общей стоимости имущества, совершать пятикратную дневную молитву (перс. - намаз, араб. - салат), соблюдать пост, посещать святые места. Священным делом объявлен "джихад" (рвение) -


17 И. Гольдциер. Лекции об исламе. СПБ. 1912.

18 Th. Noldeke. Geschichte des Qorans. Bd. 1 - 3. Leipzig. 1909 - 1938.

19 "Коран". М. 1963.

20 И. Гольдциер. Указ. соч., с. 10.

21 R. Blachere. Introduction au Goran. P. 1959.

22 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 9, с, 427.

23 Р. Р. Мавлютов. Ислам. М. 1969, с, 60.

стр. 100


война с "неверными", часто в России именовавшаяся "газават" (набег)24 . До форме Коран представляет собой диалог между Аллахом (который говорит то в третьем, то в первом лице) и иноверцами. В нем осуждается многобожие; Аллах показан первотворцом мироздания; описываются страшный суд, рай и ад; ведется полемика с немусульманами; рассказывается о гибели народов, не пошедших за пророками; предписаны образ жизни и поведение верующих; даны ритуальные правила25 . Это - первый письменный памятник арабской прозы.

Неясности, туманные намеки и противоречия, имеющиеся в Коране, породили необходимость его толкования. Появились комментаторы. Основателем экзегеза ("истинного" толкования) считается двоюродный брат Мухаммеда ибн аль- Аббас (умер около 677 г.). В средние века наиболее почитались комментарии историка и богослова IX - X вв. ат-Табари26 , доныне служащие опорой консерваторам. Наоборот, мусульмане, стремящиеся обновить ислам, приспособив его к современной эпохе, ориентируются на комментарии религиозного реформатора XIX в. М. Абдо, одного из основателей панисламизма27 .

Доктрины ислама не стояли на места, а совершенствовались мусульманскими богословами аль-Бухари, ан-Нишапури и др. Они составили "сунну" (образ действий), которая должна исходить из священного предания. Оно изложено в "хадисах" - рассказах о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда и его сподвижников. Все арабские племена имели некогда свою сунну, передававшуюся из поколения в поколение28 . Хадисы, складывавшиеся после зарождения ислама, отражали изменения в жизни арабов, перешедших к классовому обществу и воспринявших многое у покоренных ими народов. В хадисах встречаются заимствования из Библии, евангелий, древнееврейских, эллинистических, персидских и индийских сочинений. Все это прикрывалось именем Мухаммеда. Свод десятков тысяч хадисов, составленный в X в., получил название "сунна", а затем стал одним из источников мусульманского права.

Каждый хадис состоит из матн (текст, отражающий содержание) и иснад ("опора"; в ней указаны лица, явившиеся передатчиками)29 . В борьбе религиозно-политических группировок за власть любая сторона старалась подкрепить свою позицию словами, будто бы сказанными в свое время пророком. Именно для того, чтобы уменьшить злоупотребления именем Мухаммеда, со второй половины VIII в. хадисы начали классифицировать и составили шесть канонических сборников, причем самыми достоверными считаются принадлежащие аль-Бухари и ан-Нишапури. Вскоре мусульманские богословы заявили, что сунна может обойтись без Корана, но Коран не может обойтись без сунны. Правоверные получили поэтому название "ахль ас-сунна" (люди сунны, равнозначно понятию "правоверные"). Тот, кто отходил от сунны, впадал в состояние "биды", как бы ереси, или даже становился сторонником "куфр" - полного неверия.

Подавляющая часть хадисов сочинена для объяснения явлений в жизни халифата, имевших место уже после смерти пророка. Помимо легендарного материала, они содержат данные, представляющие ценность для изучения истории ислама, социально-экономических, политических и морально-правовых отношений. Разногласия по поводу "биды" - новшеств в исламе привели к образованию различных школ исламского права, "мазхабов" (то есть путей). До настоящего времени сохранили влияние четыре из них, названные по именам их основателей, законоведов-имамов: ханифизм, маликизм, шафиизм, ханбализм. Наиболее строгой, отличающейся крайней нетерпимостью и получившей в силу этого наименьшее распространение является школа последователей ибн Ханбалы, в основном жителей Саудовской Аравии. Сторонники Абу Ха-нифы, преобладающие в странах Азии, спокойнее относятся к государственным нововведениям. Ученики Малика ибн Анаса (страны Магриба и Западной Африки) ревност-


24 "Encyclopedic de l'Islam". Т. 2. Leyden, 1965, pp. 551 - 553.

25 R. Paret. Der Koran. Kommentar und Konkordanz. Stuttgart. 1971.

26 Фрагменты его сочинений см.: Л. И. Надирадзе. Хрестоматия по истории халифата. М. 1968.

27 Н. А. Смирнов. Современный ислам. М. 1930.

28 А. Авксентьев. Коран, шариат и адаты. Ставрополь. 1966, с. 104.

29 А. Е. Крымский. История мусульманства. Ч. 1. М. 1904.

стр. 101


нее чтят сунну. Последователи аш-Шафии (Восточная Африка и Индонезия) стремятся примирить ханифитов и маликитов.

Все четыре школы лежат в основе шариата (араб. шариа - чистый путь), свода религиозно-этических и правовых предписаний. Это - типичное феодальное право, долгое время охранявшее классовые интересы феодалов, богатого купечества и духовенства30 . Шариат опирается не только на Коран и сунну, но и на производный от них "фикх" (араб, "разумение") - правоведение, использующее "кийас" - логическое истолкование Корана и "иджму" (согласие) - общее мнение знатоков бытовых вопросов, которые высказывают "фетву" (решение) по конкретному делу. Без такого решения ни одно дело не сдвигалось с места. Шариат официально регулировал все стороны жизни мусульманского общества, но фактически господствовал в системе семейного и наследственного права. В сферах же торговли, финансов и администрации он не смог вытеснить государственное и гражданское право. Кроме того, мусульманские правоведы сохраняли ряд норм обычного права - адата, существовавшего у арабов до ислама31 .

Мусульманские законоведы делят поступки людей на пять главных разрядов: обязательные, рекомендуемые, дозволенные, неодобряемые (но ненаказуемые), запрещенные (наказуемые). Неисполнение обязательств без уважительных причин равносильно вероотступничеству. Уголовное законодательство шариата отражает права имущих, предусматривая жестокие кары за покушение на частную собственность. Вместе с тем за убийство полагается лишь право родственников на мщение. Характерная черта шариата - особая забота о собственности и слабое внимание к личности человека32 . Правда, шариат пресекает практику самоубийства, а также убийства (в особых случаях) новорожденных девочек, что было широко распространено в доисламской Аравии. Крайне консервативны положения шариата, касающиеся женщин. Последние в ряде мусульманских стран практически бесправны и неимоверно принижены.

В целом же идеология ислама была проще и понятнее широким массам верующих, особенно кочевникам и земледельцам, чем христианство, буддизм и иудаизм, а его предписания сравнительно несложны33 . Эти особенности ислама сыграли свою роль в его быстром распространении среди народов Азии и Африки. Уже вскоре после смерти Мухаммеда ислам одержал среди арабов полную победу. Они сплотились под знаменем новой религии. Их путь был им теперь ясен: обратить неверных в ислам и поставить всех под знамя пророка. Этот путь соответствовал также стремлению к наживе и военной добыче, которая еще при Мухаммеде стала важным источником благосостояния мусульманской общины: четыре пятых добычи распределялись между воинами, пятая шла вождю и предназначалась вначале для нужд бедняков34 .

При первых преемниках Мухаммеда "под зеленым знаменем пророка" произошло завоевание соседних стран Средиземноморья и Передней Азии, население которых находилось под властью Византийской и Сасанидской империй: Сирии, Палестины, Египта, Ирана, Закавказья. В VIII в. арабская экспансия распространилась на всю Северную Африку, Афганистан, Среднюю Азию, Испанию. Возникла обширная мусульманская империя - халифат. С XI в. ислам распространяется в Северной Индии. В XIV в. его восприняли золотоордынцы, несколько позже - народы Северного Кавказа и Западной Сибири. Как правило, исламизация являлась следствием военных действий. Одним из сравнительно редких примеров мирного распространения ислама было его проникновение в Индонезию, где эта религия получила преобладание благодаря пропаганде арабских и индийских купцов и вытеснила там почти полностью индуизм и буддизм.

Целью арабских завоеваний в первые десятилетия халифата еще не было распространение нового вероучения среди покоренных народов. Даже сами участники завоеваний, особенно кочевники-бедуины, нередко составлявшие ударную силу вой-


30 Р. Шарль. Мусульманское право. М. 1959, с. 5 (предисловие Е. А. Беляева).

31 Г. М. Керимов. Шариат и его социальная сущность. М. 1978.

32 В. В. Бартольд. Указ. соч. Т. 6.

33 С. А. Токарев. Религия в истории народов мира. М. 1976, с. 527.

34 Л. С. Васильев. Указ. соч., с. 119 - 120.

стр. 102


ска, не восприняли ислам в достаточной мере и (по свидетельству Корана) не пользовались особым доверием Мухаммеда. По мнению большинства исследователей, главным стимулом для завоеваний стала возможность легко обогатиться35. Эти завоевания облегчались существовавшей во многих государствах Востока политической раздробленностью, бесконечными распрями между феодалами, многобожием и отсутствием объединяющей другие народы религии36 . Облегчил победу арабов с последующей исламизацией покоренных народов и экономический стимул: в Месопотамии, Сирии, Палестине, Египте и Ливии, где арабов было много, процесс исламизации практически свелся к арабизации местного населения - замещению местного языка и культуры арабскими; в Иране, Закавказье, Средней Азии и Афганистане, где арабов было немного, переходу на их сторону широких масс, страдавших от гнета местных феодалов, способствовала экономическая политика завоевателей. Земля объявлялась государственной собственностью, и ею распоряжались от имени государства халифы или их наместники; налоги и торговые пошлины для мусульман были резко сокращены; облегчены повинности крестьян, перешедших в ислам. Принятие его освобождало от подушной подати. Население, уставшее от бесконечных феодальных распрей, связывало с исламом стабилизацию общественной жизни. Городские жители и торговцы играли ведущую роль в распространении ислама. Раньше торговец, разбогатев, скорее всего встречался с завистью окружающих, а разорившись, не находил сочувствия и поддержки. Приняв новую религию и проживая среди других мусульман, он получал общественное признание, а его профессия стала считаться добродетельной и богоугодной37 .

Ислам отвечал чаяниям самых различных социальных групп и слоев. Благодаря простоте, доступности его догматов и обрядов для элементарного усвоения их не требовалось никакой подготовки, а нормы шариата во многом совпадали с традиционными обычаями новых адептов. В то же время "ислам, сохранив свою специфически восточную обрядность, сам ограничил область своего распространения Востоком и Северной Африкой, завоеванной и вновь заселенной арабскими бедуинами. Здесь он мог стать господствующей религией, на Западе же нет"38 .

Примером легкой адаптации ислама может служить его торжество в ряде районов Черной Африки. Раньше всего он победил в Западном Судане, где уже в XI в. империи Гана и Мали управлялись мусульманскими правителями. Исламизация Восточноафриканского побережья началась в VII веке. Она сдерживалась существованием могущественного христианского королевства Нубии, которое пало под натиском мусульман лишь к XVI в. (от него осталась христианизированная Эфиопия). Арабские торговцы заняли прочные позиции на западном берегу Красного моря, Африканском Роге и продвинулись затем к югу, где создали такие исламские центры, как Могадишо, Момбаса, Занзибар и Килва, смешались с местным населением и образовали народность и язык суахили39 . Ислам был ближе африканцам той эпохи, нежели христианство, потому что возник в родо-племенном обществе и как бы перенял его структуру, внушив верующим в доклассовом обществе чувства более широкой их общности и предоставив возможность устанавливать полезные контакты с другими этническими группами, исповедующими ту же религию40 . Но простота принципов ислама привела и к тому, что некоторые проповедники новой религии, чаще всего сами африканцы, пропагандировали под видом мусульманства прежние языческие ритуалы и собственные взгляды. Это приводило к искажению ислама. В Африке южнее Сахары, как нигде, его основы становились неустойчивыми и расплывчатыми41 .

Как и всякое религиозное течение, ислам не избежал дробления на направления и секты. Уже через 50 лет после его возникновения мусульмане раскололись на три


35 У. М. Уотт. Влияние ислама на средневековую Европу. М. 1976, с. 23.

36 "История стран Азии и Африки в средние века". М. 1968, с. 97 - 123.

37 Т. С. Саидбаев. Ислам и общество. М. 1978, с. 24 - 25.

38 К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 19, с. 313.

39 А. Бартницкий, И. Мантель-Нечко. История Эфиопии. М. 1976; Е. Н. Мячина. Язык суахили. М. 1960.

40 А. Мрозек. Философия черного ислама. "История, социология, культура народов Африки". М. 1974, с. 281.

41 J. C. Froelich. Les inusulmans d'Afrique Noire. P. 1962, p. 135.

стр. 103


группировки, боровшиеся за власть и превратившиеся со временем в самостоятельные религиозные направления: суннизм, хариджизм и шиизм. Первым возник хариджизм, когда после смерти Мухаммеда центральным вопросом исламской общины стала борьба за звание халифа. После убийства третьего "праведного халифа" Османа сторонниками двоюродного брата Мухаммеда - Али недовольные во главе с вдовий пророка Айшей и наместником Сирии Муавией (основатель династии Омейядов) выступили против Али. Перед решающим сражением Али вступил с ними в переговоры. Часть его сторонников в знак протеста ушла из его армии, отвергла обоих претендентов и в 657 г. избрала халифом рядового воина ибн Вахба. Их-то и прозвали хариджитами (араб, хаваридж - вышедшие).

Хариджиты признают законными только двух халифов - Абу Бекра и Омара. Согласно их учению, община должна сама избирать халифа путем свободных выборов, и избрание определяется не знатностью происхождения, а личными качествами: религиозный глава мусульман должен быть самым достойным, ревностным и преданным исполнителем воли Аллаха. В силу этого халифом может стать любой мусульманин, в том числе и раб, и некурейшит. Таким образом, отвергается сунна, в которой говорилось, что халиф обязан быть курейшитом, причем Муавия I сделал власть халифов вообще наследственной и основал в Дамаске постоянную столицу42 . Хариджиты шли строги и в оценке поведения рядовых верующих. За суровость этики их начали именовать "пуританами ислама", а сами они называют себя "шура" (жертвующие за убеждения). Социальные лозунги хариджитов отражали чаяния народных масс, включая неарабов и вольноотпущенников-мавали. Затем сами хариджиты раскололись на умеренных ибадитов (их последователи создали свои имаматы в Северной Африке и Омане)43 , непримиримых азракитов, до конца пытавшихся низвергнуть Омейядов44, и занявших промежуточную позицию сафритов.

Другое течение появилось из-за распрей по вопросу о предопределении. В Коране отстаивается фатализм. Он был выгоден Омейядам, ибо вера в волю Аллаха санкционировала их право на власть. Но в Коране не отрицается и свобода воли. Этим воспользовались недовольные. Первыми выступили совместно с христианами сирийские исламские богословы, получившие название кадариты (араб, кадара - судьба). Учение кадаритов, признававших, что человек есть творец своих поступков, было развито рационалистами- мутазилитами (обособившиеся), которые под влиянием древнегреческой философии провозгласили разум критерием религии и норм жизни45 . Они получили поддержку при Аббасидах. Халиф Мамун (813 - 833 гг.) сделал мутазилитское представление о невечности и сотворенности Корана обязательным догматом. Закат мутазилизма связан с деятельностью основоположника "калама" - схоластического богословия аль-Ашари (873 - 935 гг.). Бывший приверженец мутазилитов, он затем начал резко обличать их, а его богословская теория, развитая ортодоксальными теологами, на долгое время стала оружием в борьбе со свободомыслием46 .

Большое значение для ислама имел раскол мусульман на суннитов и шиитов. Шиизм (араб, ши'а - группа) зародился при халифе Османе в обстановке острой политической борьбы как партия, выступившая в защиту прав Али и его потомков (Алидов) от дочери пророка Фатимы на халифат. Потерпев поражение, шиизм к середине VIII в. сложился в особое религиозное течение, противостоящее ортодоксальному суннизму. Распространившись впоследствии в Иране и Ираке, шиизм не раз становился знаменем антиарабской борьбы местного населения. В основе этого вероучения лежит тезис, согласно которому законными преемниками Мухаммеда - имамами могут быть только потомки пророка, являющиеся хранителями "высшего знания", а "избранные" общиной халифы рассматриваются как узурпаторы. Шииты, которые признают сунну, трактуют ее иначе, чем ортодоксальные мусульмане, видя в имамах


42 H. Lammens. Etudes sur le regne du calife Omaiyade Moawia I. Beyrouth. 1909.

43 T. Lewicki. Les subdivisions de l'Ibadiyya. "Studia Islamica". Vol. 9. P. 1958

44 J. Perier. Vie d'al Hadjdjadi ibn Yousaf. P. 1904.

45 С. Н. Григорян. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М. 1966.

46 "Die dogmatischen I ehren der Anhanger des Islam". "Bibliotheca Islamica". Bd. I. Wiesbaden. 1963.

стр. 104


непогрешимых людей, наследников пророка. Неподчинение шиитов светской власти, их борьба с халифами вызвали гонения на них. В результате многовековых преследований в шиизме сложился культ мучеников47 . В их числе - Али и его сыновья Хасаи и Хусейн. Последний погиб в 680 г. в битве с омейядским халифом при Кербеле. Это событие стало темой ежегодных мрачных мистерий - траурного праздника "шахсей-вахсей", во время которого доведенные до экстаза фанатики наносят себе раны, выражая религиозную преданность памяти мучеников.

Раскол между шиитами и суннитами углубился настолько, что они стали непримиримыми врагами, а идея страдания и искупления обусловила формирование одного из важнейших элементов шиитского вероучения. Шиитские догматы принципиально не отличаются от суннитских, хотя шииты считают редакцию Корана не совсем удовлетворительной, поскольку в ней не отражена роль Али, и верят, что истинный текст Корана, известный имамам, появится вместе с "махди" - скрытым имамом, который и установит правду и справедливость. В сунне они признают только те хадисы, которые подтверждены шиитскими имамами, и в противовес остальным создали собственные "ахбары" (предания) о Мухаммеде и Али. По вопросам культа между шиитами и суннитами расхождения незначительны48 .

В X - XII вв. шиизм стал государственной религией в районах, на которые распространялась власть Фатимидов. Еще в VIII в. арабские переселенцы занесли шиизм в Иран, где он придал религиозную окраску антиарабскому освободительному движению49 . С приходом в XVI в. к власти Сефевидов он стал государственной религией Ирана и получил также распространение в Йемене, Сирии, Индии, Пакистане, Средней Азии и Азербайджане.

Шиизм породил немало отклонений и сект. Раскол в нем начался еще с VII в. на почве спора о числе имамов и личности последнего из них. Наиболее распространенным течением являются имамиты, иначе иснашириты (то есть дюжинники). Они считают, что сан Али переходил по наследству к 11 потомкам, а двенадцатый имам Мухаммед аль-Махди исчез в младенческом возрасте (между 874 и 878 гг.) и живет невидимым в скрытом месте, где пробудет до дня Страшного суда50 . До возвращения Махди его волю должны выполнять наибы - доверенные люди, правящие и в современную эпоху "скрытого имамата"51 . Это учение нашло горячий отклик среди угнетенного крестьянства и не раз становилось религиозным обоснованием идеологии народных движений: сербедаров (перс, обреченные) в Иране и Средней Азии XIV в. против монголо-тюркских феодалов и сейидов (араб, господа) в Мазандеране и Гиляне (XIV - XVI вв.)52 .

Учение имамитов легло в основу установлений всех остальных течений шиизма. Расхождения сводятся к числу и составу почитаемых имамов. Кайсаниты (первая шиитская секта) считали четвертым имамом брата Хусейна и сына Али от наложницы-рабыни. Эта секта исчезла в XI веке. Зейдиты, названные по имени Зейда (внука Али), которого они считают в отличие от других шиитов пятым имамом, ограничиваются почитанием пяти имамов, признают принцип выборности и отрицают наследственность власти. В VIII - XI вв. зейдитская династия Идрисидов правила в Марокко; в 864 - 928 гг. государство зейдитов существовало в Гиляне и Табаристане; с X в. эта секта прочно обосновалась в Йемене, где ее имамы правили на севере до революции 26 сентября 1962 года.

Наиболее значительный по своим последствиям раскол в шиизме произошел в середине VIII в. при шестом шиитском имаме Джафаре ас-Садыке, который лишил своего старшего сына Исмаила права наследования. Часть последователей Джафара не согласилась с этим и объявила Исмаила законным седьмым имамом, положив начало секте исмаилитов. С X в. исмаилизм существовал в виде двух основных направлений: умеренной религии фатимидских халифов и учения "семиричников" (призна-


47 И. Гольдциер. Культ святых в исламе. М. 1938.

48 H. Loschner. Die dogrratischen Grundlagen des slitischen Rechts. Koln. 1971.

49 И. П. Петрушевский. Ислам в Иране в VII - XV веках. Л. 1966.

50 Е. А. Беляев. Мусульманское сектантство. М. 1957.

51 Е. А. Дорошенко. Шиитское духовенство в современном Иране. М. 1975.

52 И. П. Петрушевский. Земледелие и аграрные отношения в Иране XIII - XIV вв. М. -Л. 1960, с. 412 - 472.

стр. 105


вавших семь имамов, считая Исмаила последним), иначе карматов (от имени основателя секты Кармата), сторонников крайних форм исмаилизма, опиравшихся на городские низы и беднейшее крестьянство53 .

В первой четверти XI в. от исмаилитов откололась секта друзов (по имени ее основателя аль-Дарази), веривших в божественность фатимидского халифа аль- Хакима (996 - 1021 гг.). Каким отличался неуравновешенностью и странностями: "То он сидел днем при свете свечей, то ночью в потемках... Из числа высокопоставленных лиц никто не мог быть спокоен за свою жизнь: страдая болезненной вспыльчивостью, он мог обрушиться на своих лучших друзей"54 . Позднее к его капризам прибавилось требование, чтобы подданные считали его божеством. Первым популяризатором этой идеи стал проповедник аль-Дарази. Окончательно культ Хакима оформился в результате деятельности персидского миссионера Хамзы Али. Когда Хакима не стало, Хамза объявил, что тот решил проверить своих приверженцев и еще возвратится, а потом Хамза тоже исчез, чтобы "вернуться вместе с Хакимом". Друзы захватили горную Сирию, где сровняли с землею мечети, обратили тамошних крестьян в свою веру и перераспределили владения феодалов, сами став господами. В этот период развернулась деятельность третьего миссионера, также впоследствии исчезнувшего, аль-Муктана, который обращался к другим исмаилитам с письмами о помощи. 111 посланий Хакима, Хамзы и Муктана составили "Книгу мудрости" - священное писание друзов55 .

Друзская община настолько отличалась от других сект, что некоторые исследователи рассматривают ее не только как религиозное течение, но и как особую народность. Этот вопрос остается в науке спорным. Культ друзов отличался простотой. Они не считали необходимым выполнение всех мусульманских обрядов, а существующие предписания Корана толковали иносказательно. Как члены тайной организации, они помогали друг другу, отличались трудолюбием, воздержанностью и храбростью. Постепенно друзские землевладельцы стали все сильнее эксплуатировать крестьян. В XIX в. христианские земледельцы Ливана (марониты) не раз восставали против друзов. Их антагонизм искусственно разжигался империалистами. Сейчас многие друзы входят в Прогрессивно-социалистическую партию Ливана56 .

Значительное распространение получило в исламе мистическое течение "тасавуф" (созерцание) или "суфизм" (араб, суф - шерсть; в грубую шерстяную одежду облачались распространители суфизма - дервиши), возникшее в VIII в. на территории Ирака, Сирии и распространившееся затем в Египте, Магрибе и Испании, с X в. - в Иране и Средней Азии, затем в Индии. Первые суфийские общины имели молитвенные хижины на окраинах городов. Дервиши не придавали значения правилам религиозного культа и обрядности, были обычно аскетами, стремились к индивидуальному единению с богом и постижению его посредством самоуглубления и внутреннего созерцания, сопровождаемых соответствующими упражнениями. Они идеализировали бедность и воздержание, порицали пороки феодалов и духовенства, чем снискали себе популярность в угнетенных массах57 . Ежедневный пятикратный намаз они заменили мистическими радениями - зикрами, во время которых впадали в экстаз и "сливались" с Аллахом.

Суфийская доктрина предусматривает несколько ступеней постепенного приближения к богу. Этот путь получил наименование "тарикат" и реализовывался в обителях. В них послушники-мюриды (ищущие) под руководством наставника-муршида (указующего) проходили обучение, сводившееся к полному отказу от проявления своего "я". "Мюрид должен быть в руках шейха, как труп - в руках обмывателя мертвых", - гласит суфийская заповедь58 . С XI в. создаются суфийские ордена. В XV в. они развили религиозную и политическую деятельность, особенно в Северной Африке. Некоторые


53 О последующей их истории см. Д. Б. Малышева. Исмаилиты. "Вопросы истории", 1977, N 2.

54 А. Мец. Мусульманский Ренессанс. М. 1966, с. 23.

55 N. Bouron. Les Druzes. P. 1930.

56 A. Ismail. Histoire du Liban du XVIIe siecle a nos jours. T. 4. P. 1958.

57 "Schollars, Saints and Sufis". Berkeley. 1972.

58 А. Е. Бертельс. Суфизм и суфийская литература. "Избранные труды". Т. 3. М. 1965.

стр. 106


из них в отдельных случаях захватывали государственную власть (вплоть до недавнего времени ливийский король был главой такого ордена). По социальному составу ордена были неоднородны: дервишами могли быть как обездоленные, так и богачи. Уставы орденов были различны, равно как и многочисленные формы зикра. В одних случаях экстатический транс вызывался пением, музыкой и плясками, в других - углубленным созерцанием. В некоторых братствах религиозный элемент вообще отодвигался на второй план (братство стрелков и жонглеров в Марокко)59 .

Суфийские братства нередко владели немалой земельной собственностью, а их главы (сан муршида в некоторых орденах становился наследственным), хотя и давали обет бедности, порою превращались в крупных феодалов, игравших значительную политическую роль. Возникший в позднем суфизме взгляд на религиозного лидера как на посредника между Аллахом и верующим, вера в магические способности муршида творить чудеса и предсказывать будущее, представление о том, что он является носителем "барака" - магической силы способствовали укреплению политического влияния суфиев. Глав орденов часто почитали как святых (в Иране, Афганистане и Индии их называли "вали", в Средней Азии - "авлия", в Африке - "марабуты"), могилы выдающихся подвижников становились объектом паломничества, например, гробница Амаду Бамба, основателя ордена Мюридийя, находящаяся в священном городе Тубу (Сенегал). Культ святых в суфизме противоречит ортодоксальному единобожию, что явилось одной из причин гонений на суфиев. Каждый из их орденов постепенно разделился на различные школы, ориентирующиеся на учение своего основателя, авторитет которого непререкаем60 .

Философ и теолог аль-Газали (1058 - 1111 гг.), "этот Фома Аквинский ортодоксального ислама"61 , реформировал мусульманство, примирив суфизм с суннизмом. Сложилось суннитское правоверие, включающее в себя религию, ритуальную сторону, философию, право и политические доктрины62 , а учение Газали оказало сильнейшее влияние не только на всю мусульманскую науку и теологию, но и на философию средневековой Европы. Дальнейшее развитие суфизма шло разными путями. Это учение использовали различные классовые группировки. Суфии участвовали и в священных войнах с "неверными" (мюриды Шамиля считались суфиями), и в народных антифеодальных восстаниях (сербедары), и в организации шахских войск (династия Сефевидов в XVI в.), и в создании тайных ремесленных союзов63 . В настоящее время деятельность мусульманских орденов, особенно в арабских странах, практически ограничена. В Турции они были запрещены в 1925 году. Однако это вовсе не означает кризиса суфийской идеологии64 .

В XIII в. завершился процесс формирования ислама как господствующей идеологии в обществах Ближнего и Среднего Востока. Затем ислам длительное время пребывал в состоянии застоя. В феодальных деспотиях (Османская империя, сефевидский Иран, государство Великих Моголов) он служил знаменем завоевательных войн, а в период упадка - орудием внутренней реакции. Обострение классовой борьбы вызвало появление новых сектантских движений - ваххабизма и бабизма. Первое ставило целью вернуть ислам к его первоначальной простоте; второе, напротив, внести в ислам новые элементы, отвечающие духу времени"65 . Движение ваххабитов зародилось в середине XVIII в. среди бедуинов Аравии. Названное по имени своего основателя, мусульманского богослова Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба, учение ваххабитов требовало возврата к простоте первых веков ислама, исключения любого культа, включая культ пророка, святых и могил, строгого исполнения предписанных обрядов. Реализация этой доктрины облегчилась тем, что Ваххаб породнился с влиятельным шейхом ибн Саудом. Оба они, один - проповедью, другой - мечом, добились распространения нового учения, объединили под его знаменем почти весь Аравий-


59 J. S. Trimingham. The Sufi Orders in Islam. Oxford. 1971.

60 H. Corbin. Histoire de la philosophic islamique. P. 1964, pp. 262 - 268.

61 А. М. Васильев. Пуритане ислама? М. 1967, с. 93.

62 A. J. Wensinck. La pensee de Ghazali. P. 1940.

63 R. Gramlich. Die schiitischen Derwischorden Persiens. Bd. 1. Wiesbaden. 1965.

64 См. подробнее: М. Т. Степанянц. Исторические судьбы суфизма. "Вопросы философии", 1980, N 6.

65 "Islam and Its Cultural Divergence". Urbana. 1971.

стр. 107


ский полуостров и образовали государство во главе с династией, доныне правящей в Саудовской Аравии66 . Действуя под лозунгом джихада и борьбы с многобожием, ваххабиты совершили нападение на центр шиитского паломничества Кербелу (1801 г.), разрушили святыни Мекки (1803 г.) и Медины (1804 г.). В обыденной жизни они запретили алкогольные напитки, музыку, танцы, современные одежды. Для них были характерны фанатизм, непримиримость, рассмотрение представителей других сект как "многобожников". Выступая против новшеств и отвергая ханифизм - официальное течение в Османской империи, ваххабиты выступали и против официального ислама. К началу XX в. они взяли верх в Неджде, затем подчинили себе Хиджаз с Меккой и Мединой. Сейчас ваххабизм стал более умеренным, а местные святыни не только восстановлены, но и процветают, превратившись для правящей верхушки Саудовской Аравии в важную статью дохода.

В XIX в. в ряде колониальных и зависимых стран Востока зарождается идеология национально-освободительного движения. Как правило, ее выразителями становятся представители интеллигенции: выходцы из знатных родов и богословских кругов, а позднее - из купечества, крестьянской и ремесленной среды. Испытав на себе влияние западных концепций, эти идеологи выступают с реформаторско-просветительских позиций, заявляют о необходимости пересмотра общественно-философской системы ислама в свете развития науки, образования, культуры, изменившихся социально- политических условий и задач антиколониальной борьбы. Впервые идеи буржуазной реформации получили выражение в бабизме, возникшем среди городской бедноты и крестьян Ирана середины XIX века. Основатель учения Мухаммед Али объявил себя Бабом (перс, врата), проповедовал скорое пришествие "махди" и призывал к социальной справедливости, уничтожению устаревших обрядов, равенству женщин с мужчинами67 . Вокруг Баба сплотились многочисленные приверженцы, которые развернули пропаганду его учения в Иране, Турции и Ираке. Среди них известна Зеррин Тадж, прозванная Куррат аль-Айн (Услада очей) и ставшая основоположники женского движения в Иране68 .

Учение Баба как идейное знамя массовых народных восстаний69 вызвало серьезную озабоченность властей. Шиитское духовенство подвергло бабидов яростным нападкам. По настоянию мулл Баб был арестован и в 1850 г. казнен. Часть его последователей задушили или сожгли, другие бежали в Ирак. Потерпевшие поражение бабиды раскололись на эзелитов (по имени одного из учеников Баба Эзели)70 и бехаитов (сторонников сводного брата Эзели Бехауллы, который объявил себя Махди). Отбросив революционные элементы бабизма, Бехаулла выступил с проповедью смирения и отказа от борьбы, против войн вообще, за терпимость и достижение справедливости мирными методами. Идея отказа от государственных границ, национальной независимости и суверенитета во имя образования "единого мирового государства", которую выдвинули бехаиты уже после второй мировой войны, а также их отказ от исламской обрядности способствовали распространению бехаизма в Западной Европе и Северной Америке. Бехаитские центры имеются сейчас в ФРГ, США71 .

В общем потоке движений за модернизацию ислама, развернувшихся широким фронтом на рубеже XIX - XX вв., особое место принадлежит панисламизму, в основе которого лежат представления о том, что ислам обеспечивает надклассовую и наднациональную общность. Формирование этого течения шло в условиях экспансии империалистических держав и зарождения в странах Азии и Африки капиталистических отношений. Чтобы избежать крушения исламской цивилизации, необходимо, по мнению панисламистов, вернуться к ее истокам и путем объединения всех мусульман осуществить "исламское возрождение". У истоков панисламизма стоял Джемаль ад-Дин аль-Афгани (1838 - 1897 гг.), который обосновал идею единства мусульман в


66 В. Б. Луцкий. Новая история арабских стран. М. 1966.

67 E. G. Brown. Materials for the Study of the Babi Religion. Cambridge. 1918.

68 М. Т. Степанянц. Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока. М. 1974, с. 24.

69 См. о них М. С. Иванов. Бабидские восстания в Иране (1848 - 1852). М. -Л. 1939.

70 T. Abdel-Rahman. Le babisme et l'Islam. P. 1942.

71 Л. И. Климович. Указ. соч., с, 206 - 211.

стр. 108


борьбе против иноверцев-колонизаторов. Он призывал мусульман усвоить европейскую науку и технику, чтобы бить колонизаторов их же оружием72 . Виднейшим последователем аль-Афгани считается упоминавшийся выше реформатор Мухаммед Абдо (1849 - 1905гг.)73 .

В поисках силы для осуществления на практике панисламизма его идеологи обращались то к иранскому шаху, то к турецкому султану. Это привело к тому, что демократические и освободительные элементы постепенно исчезли из их лозунгов, а проповедь консолидации народов Востока на основе ислама пришла в противоречие с местным буржуазным национализмом. Уже в начале XX в. панисламизм превратился в консервативное течение, а его лозунги взяли на вооружение крайне реакционные круги, думавшие об укреплении "позиции ханов, помещиков, мулл и т. п."74 . В отличие от панисламистов мусульманские националисты высказываются за всестороннюю модернизацию ислама и приспособление его к потребностям развития государств Востока. С начала XX в. это движение распространяется повсеместно. В ряде этих стран были проведены буржуазные реформы с секуляризацией правовых норм и культурно-бытового уклада, конфискацией земель духовенства, ограничением сферы действия шариата, отделением церкви от государства, введением светского школьного образования. Особенно радикальный характер приняла секуляризация в Турции, где после отмены халифата в 1924 г. и учреждения республики в результате реформ Кемаля Ататюрка было сделано очень многое. В 1937 г. "лаицизм" (светскость) был официально включен в турецкую конституцию. Сейчас Турция - единственная мусульманская страна, где государственная власть носит подлинно светский характер, а ислам фактически изгнан из сферы политической и социальной жизни75 . В Иране под влиянием кемалистских идей и светского радикализма были начаты преобразования, основным компонентом которых явилась серия буржуазных реформ и секуляристских мероприятий76 .

Исламское вероучение оказало влияние не только на идеологическое оформление национально-освободительного движения в странах Азии и Африки, но и на всю атмосферу политической борьбы. Во время народных восстаний против колонизаторов в Египте, Алжире, Марокко, Судане, Индонезии оно использовалось как своеобразная форма проявления патриотизма и сопротивления иностранному гнету. Вместе с тем в жизни этих стран четко прослеживается и иная тенденция - апелляция к исламу антикоммунистов, стремление сторонников крайнего национализма использовать религиозные воззрения и организации для противодействия социальному прогрессу и расшатывания союза антиимпериалистических сил с социалистическим миром. С точки зрения современных панисламистов, мусульманские государства являются в первую очередь не национальными общностями, а членами "умма" - неделимой мусульманской общины, которая должна противостоять радикальным течениям и распространению социализма.

Определенное значение для эволюции ислама имело становление соответствующих духовных учебных заведений. В мусульманских странах религиозное образование в большинстве случаев является составной частью системы народного образования, а религиозные дисциплины входят в программы учебных заведений. Ныне действуют около 30 мусульманских университетов или факультетов исламской теологии и права, многие из которых возникли очень давно, а также масса медресе, готовящих служителей ислама. Крупнейшие такие университеты: египетские аль-Азхар, Александрийский и Каирский, тунисский Зейтун, индийские Алигархский, Аллахабадский и Делийский, Пенджабский в Пакистане (там же - Институт исламоведения), Анкарский в Турции, Исламский в Индонезии, Тегеранский в Иране, Хартумский в Судане. В них изучают, преподают и проповедуют ортодоксальный ислам не только как религию, но и как универсальную идеологию, политику и культуру.


72 "Религия и общественная мысль народов Востока". М. 1971, с. 256.

73 О нем см. З. И. Левин. Развитие основных течений общественно- политической мысли в Сирии и Египте. М. 1971.

74 В. И. Ленин. ПСС. Т. 41, с. 166.

75 "Новейшая история Турции". М. 1968.

76 См. о них М. С. Иванов. Новейшая история Ирана. М. 1965.

стр. 109


В современных условиях идейное размежевание сил прогресса и реакции, сил социалистической и буржуазной ориентации в странах Азии и Африки осложняется тем, что сознание масс, переживших эпоху колониального порабощения, обременено устойчивыми националистическими и религиозными представлениями77 . В идейно-политическую борьбу все шире и интенсивнее втягиваются религиозно настроенные крестьянские и полупролетарские слои. И хотя многие политические концепции, выдвигаемые партийными и государственными лидерами в различных мусульманских странах, содержат идеи секуляризации общественной жизни и ограничения позиций духовенства, об исчезновении религиозного мировоззрения и вытеснения ислама из сознания масс в странах Востока говорить еще рано. Кое- где возможно и попятное движение, о чем свидетельствуют участившиеся за последнее время попытки толковать исламское вероучение как философию жизни, охватывающую все сферы человеческой деятельности: экономику, политику, идеологию, быт. В этих условиях ислам продолжает оставаться одним из факторов, препятствующих распространению идей научного социализма. Имеются также случаи эклектического использования исламских представлений, что приводит к попыткам совместить ислам, национализм и социалистические лозунги. Так, революционные мелкобуржуазные деятели, особенно в арабских странах, считают учение Мухаммеда о равенстве всех людей перед Аллахом близким идеям демократии и социализма. Для концепций "исламского социализма" характерно отрицание научного социализма, утверждение о его "неприемлемости" в исламском обществе, защита частной собственности и ее "божественной" природы, подчеркивание несхожести мусульманской собственности ни с частнокапиталистической, ни с социалистической. При этом отрицается классовая борьба и утверждается "естественность" социального и экономического неравенства78 . Идеология ислама дает, таким образом, конкретный материал для использования его самыми различными общественными течениями в ходе политической борьбы, развернувшейся ныне в странах Востока.


77 См. "Зарубежный Восток и современность". Т. 2. М. 1974.

78 "Борьба идей в современном мире". Т. 3. М. 1978, с. 264.

Опубликовано 14 февраля 2018 года



КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА (нажмите для поиска): ИСЛАМ (ДО НАЧАЛА XX ВЕКА)



© Portalus.ru, возможно немассовое копирование материалов при условии обратной индексируемой гиперссылки на Порталус.
Ваше мнение?