Родившись в XI в. в Индии, легенда о Шамбале¹ перешагнула границы многих стран и культур - к началу XXI в. практически всех. В чем тайна и очарование Шамбалы? Что стоит за этим магическим словом? Что обеспечило легенде о таинственной стране столь долгую и насыщенную жизнь? Эта легенда совершила подлинное странствие во времени и пространстве и стоит на пороге своего тысячелетия, оставаясь востребованной на Востоке и вызывая все больший интерес на Западе. В данном очерке рассматривается сегодняшнее прочтение древней легенды в меняющемся современном мире на примере двух традиционных регионов ее распространения: Бурятии и Тибета.

А. СТРЕЛКОВ

Кандидат исторических наук

Для современного бытования легенды о Шамбале в традиционных регионах ее распространения характерно причудливое смешение в тексте легенды традиционных черт и привнесенных новшеств. Мы рассмотрим это бытование в Бурятии (основное традиционное место распространения данной легенды на территории России) и в Тибете (первая и основная страна-воспреемник этой легенды из Индии) в период последних трех десятилетий, когда названное смешение приобрело наиболее отчетливый характер.

Бурятия. Вплоть до конца XX в. в среде бурятских лам старшего поколения сохранялись традиционные книжные представления о священной стране Шамбале.

Эти представления исходят из буддийского учения Калачак-ра², возникшего в Индии в начале XI в. и являющегося позднейшей из буддийских тантр³. Согласно свидетельствам текстов Калачакра тантры, царь страны Шамбалы Сучандра и его окружение были просителями ее первой проповеди у Будды Шакьямуни. Традиция относит это событие к 881 г. до н.э.⁴ и полагает, что принесенное в свою страну Сучандрой данное учение продолжает сохраняться там по сие время и что именно оттуда оно посредством одного или нескольких индийских буддийских йогинов попало в Индию в начале XI столетия. Таким образом легенда о Шамбале призвана доказать более позднее происхождение учения с тем, чтобы связать его происхождение с Буддой Шакьямуни и тем самым легитимизировать⁵. В 30-е гг. XI в. данное учение получает распространение в Тибете. С восприятием монгольскими народами буддизма из Тибета учение Калачакра появляется и на их территориях. Вместе с ним здесь, так же как и в Тибете, получает распространение и легенда о Шамбале.

На территории России учение Калачакра традиционно представлено в Бурятии и Калмыкии. Здесь, как в Тибете и Монголии, данная тантра продолжает оставаться живым учением.

Говоря о бурятских ламах старшего поколения, мы имеем в виду тех, кто получил буддийское монастырское образование (в той или иной степени законченное) до закрытия монастырей в конце 30-х гг. Следует сказать, что в XVIII-XIX вв. в тесном сотрудничестве с тибетскими специалистами (существовала контрактная система) на ряде территорий монгольских народов сформировались местные центры изучения Калачакра тантры. На территории СССР и МНР эти центры существовали до названных 30-х гг. XX в. - времени начала гонений на буддизм со стороны коммунистических режимов этих стран. В Бурятии среди таких центров выделялся, в частности, факультет Калачакра тантры Эгитуйского дацана (монастыря) близ села Усть-Эгита (Еравнинский район).

Уроженец села Ульдурга (Еравнинский район) лама-тантрист Гатабон-лама (Цыренжаб Гатабон, ум. в 1979 г.) прошел в этом монастыре полный курс обучения и получил здесь высшую богословскую степень - габжа и высшую степень ламы-тантриста - аграмба. Ц. Гатабон являлся ближайшим сподвижником Бидия Дандаровича Дандарона (1913 - 1974)⁶

Второй ключевой темой - после сюжета о первой проповеди Калачакра тантры и распространения этого учения из Шамбалы в Индию - легенды о Шамбале является тема очистительной войны. Согласно пророчеству, приписываемому традицией Будде Шакьямуни, в отдаленные времена, когда деградация мира достигнет последней стадии, из Шамбалы придет армия во главе с ее царем Ригданом⁷ Драгбо Хорложаном. Воинство Шамбалы проведет грандиозную битву, в ходе которой уничтожит темные силы, которые завладеют к тому времени всем миром (кроме Шамбалы), и установят новую совершенную эпоху. Эта эпоха продлится определенное время, но постепенно деградация вновь начнет набирать силу, и мир вновь погрузится в пучину безверия и низких ценностей.

На протяжении всех десяти столетий существования легенды о Шамбале тема справедливой войны, карающей и уничтожающей мировое зло, как бы сама провоцировала политизацию легенды, приводила к тому, что о Шамбале вспоминали в трудные моменты истории, в том числе и в XX в., так изобиловавшем ими.

В своей последней работе "О четырёх благородных истинах Будды"⁸ Б. Д. Дандарон упоминает о том, что интерес к Шамбале -в своих целях стремления к мировому могуществу - проявляла нацистская верхушка Германии. В конце XX в. в России появлялись также публикации о том, что проявлял интерес к Шамбале - в аналогичных целях - и большевистский режим⁹.

Вспоминают¹⁰, что старые бурятские ламы предпочитали обсуждать сакральную тему Шамбалы в подробностях в своем кругу и с учениками. Миряне в своей массе имели о ней лишь общие представления. Уровень религиозной образованности мирян в Бурятии (до 30-х гг. XX в.) в целом был очень высок, но число тех, кто владел тибетской письменностью (и, соответственно, мог непосредственно знакомиться с тибетской литературой), было в общей массе незначительным. Однако в силу значимости и популярности легенды о Шамбале два основных ее тибетских источника были переведены на бурятский язык.

Первый из этих текстов - сочинение "Источник десяти миллионов чудес - объяснение великого места сиддхов¹¹ страны Шамбалы и описание Индии" Панчен-ламы VI Лобсан Балдан Ешея (1738 - 1780)¹², широко известное также под названием "Описание пути в Шамбалу". Второй текст - "Моление о перерождении в северной Шамбале", небольшое по объему сочинение того же автора. Имеются их монастырские ксилографические издания на старописьменном бурятском языке - этим письмом владели многие миряне.

Первый текст (самое знаменитое тибетское сочинение о Шамбале) - и в оригинальной и тем более в переводной форме - являлся и является очень редким. Второй текст получил в Бурятии большее распространение (в личной коллекции автора имеется экземпляр ксилографического издания сочинения на бурятском языке) в силу своего ритуального характера.

До конца 70-х гг. XX в. в Бурятии были широко распространены устные шамбалинские благопожелания. По случаю буддийских ритуалов или во время праздничных застолий верующие часто произносили молитву о перерождении в Шамбале и участии в Шамбалинской войне в составе армии Ригдана Драгбо Хорложана¹³.

Считалось, что для перерождения в Шамбале, помимо соответствующего желания, необходимо иметь посвящение в Калачакра тантру и хорошие познания в буддийском учении.

Для участия в великой битве с силами зла и невежества перерождение в Шамбале полагается просто необходимым, поскольку, согласно традиционной точке зрения, в Шамбалинскую армию не набирают из других областей этого мира. Старики-ламы в Бурятии говорили также мирянам, что во время Шамбалинской войны хорошо родиться даже букашкой - будучи растоптанным шамбалинским солдатом, обретешь высшее рождение (в Шамбале или других сакральных областях буддийской космологии)¹⁴.

Вместе с тем, для устной бурятской версии легенды о Шамбале в 70-е гг. XX в. были характерны и некоторые новшества. К ним относится мотив участия в Шамбалинской войне современной военной техники. Бытовало представление, что в этой войне будут применяться как сиддхи -магические силы йогинов (шамбалинцев), так и самая новейшая техника (артиллерия, танки и авиация, оснащенные радиоприборами и электронным оборудованием)¹⁵. Современная техника выступает коррелятом магических сил йогов. Она как бы дублирует их, хотя и не сливается с ними - за сиддхами все равно оставлялось решающее слово в победе войска Шамбалы.

...Ушло старое поколение бурятских лам, владевшее знанием

древней легенды. Осколки этого знания еще сохраняет старшее поколение верующих-мирян. Не только молодежь, но и среднее поколение в традиционном регионе распространения данной легенды имеют в настоящее время лишь самые приблизительные представления о ней. Практически никто сейчас в Бурятии не владеет старописьменным бурятским языком, и драгоценные тексты о священной стране - там, где они еще сохранились, - пылятся без внимания. Теперь все чаще источником сведений о Шамбале выступают здесь - как это ни парадоксально - спекуляции на эту тему, порождаемые западной массовой культурой. Тем не менее, интерес к Шамбале в Бурятии продолжает сохраняться. Представления о чудесных потаенных странах и эсхатологические представления (футурологическое возмездие реальным врагам) глубоко коренятся в человеческом сознании. Как знать, быть может, древняя легенда еще обретет здесь свое второе дыхание.

Тибет. Вплоть до середины XX в. в Тибете, остававшемся во многих отношениях изолированным от влияний внешнего мира, не возникало серьёзных разногласий между доктринальной космологией и практической географией. Столкновение с цивилизацией XX столетия, особенно интенсивное в эмиграции, поставило под вопрос многие положения традиционной тибетской культуры, в том числе и в области космологии. Это не могло не отразиться на представлениях тибетцев о реальности, природе и местоположении Шамбалы.

С позиций самой легенды считается, что до получения посвящения в учение Калачакра жители Шамбалы были обычными людьми, а сама страна - обычным местом их проживания. После получения посвящения в эту тантру и по мере успехов в ее практике жители страны стали могущественными йогинами, обладающими мистическими способностями - сиддхами, вследствие чего и сама их страна-обитель обрела чудесные свойства и стала недоступной - в силу своей чистоты - для обычных людей.

В настоящее время большинство тибетцев продолжает настаивать на реальности Шамбалы. Богатый материал о современных трактовках вопроса местоположения Шамбалы, предлагаемых тибетцами-эмигрантами, собран исследователем из США Эдвином Бернбаумом¹⁶. Данные научной картины мира, отказывающие Шамбале в существовании, сами подвергаются со стороны тибетцев критике. Лама Тенбоче говорит Э. Бернбауму: "Как ты можешь быть уверен, что Эверест является высочайшей горой в мире, пока ты сам не проверишь это?"¹⁷. Видный ученый Кецун Цзанпо утверждает, с другой стороны: "Вы, западные учёные, прошли везде и исследовали чуть ли не всю поверхность земли, и сейчас ищете новые места, так что страна Шамбала скоро может быть обнаружена"¹⁸.

Иными словами, западной науке, не находящей Шамбале места в своей картине мира, наоборот вменяется в задачу и заслугу найти загадочную страну, не обнаруживаемую старыми средствами. В развитие этого тезиса в соот-

Легенда о Шамбале сложилась в то время, когда господствовала традиционная религиозная картина мира, имеющая мало общего с современной научной географией.

В картине мира, согласно учению Калачакра, мировую гору Сумеру окружают семь кольцевых материков. Внешний из них - Джамбудвипа - состоит из двенадцати частей. Южная большая часть имеет форму треугольника, обращенного вершиной к Сумеру, носит название Малая Джамбудвипа и полагается нашим миром. Малая Джамбудвипа делится с юга на север на шесть равных по ширине частей-полос. Шамбала полагается находящейся на пятой (с юга) части - севернее Индии и Тибета (соответственно первой и второй частей). Вопрос о соотнесении Шамбалы буддийской легенды с каким-либо известным современной географии местом является неразрешимым, а с традиционной точки зрения и бесполезным. "Страна людей-небожителей" (один из эпитетов Шамбалы) полагается недоступной для обычных людей. Считается, что если человек желает оказаться в Шамбале, ему следует получить посвящение в учение Калачакра и приступить к практике Калачакра-йоги, а не заниматься бесплодными поисками страны великих йогинов силами своего омраченного мирской суетой ума.

ветствующем ключе толкуется традиционное пророчество: представление о том, что накануне Шамбалинской войны силы невежества и порока завладеют всем миром, кроме Шамбалы, и подойдут вплотную к ней, рассматривается как обнаружение западной цивилизацией потаённой стра-ны¹⁹.

Помимо всего прочего, желание отстоять положение о реальности Шамбалы приобретает у представителей тибетской диаспоры и культурно-политический оттенок: если сегодня тибетская эмигрантская молодёжь утратит веру в такие понятия, как Шамбала, то завтра могут быть отброшены и более значимые в традиционной культуре Тибета ценности. Однако "выветривание" смыслов тибетской культуры в эмиграции нарастает - "блага цивилизации" оказываются для тибетской молодёжи более привлекательными.

Тем же, кто оставляет за Шамбалой статус реального места, приходится как-то размещать ее на изменившейся карте мира. Поскольку, согласно традиционной точке зрения, Шамбала расположена относительно Тибета на севере, северное направление, как и прежде, задаёт направление поисков.

Некоторые помещают Шамбалу на северных окраинах Тибета (в горах Куньлуня и т.д.), но большинство полагает, что эта страна находится в Сибири или другой части России. Есть попытки поместить Шамбалу даже в Арктике. Так, уже упоминавшийся Кецун Цзанпо считает: "Шамбала не в России, она севернее земли, которую используют люди, где-то выше в земле снегов"²⁰. Отсюда уже "рукой подать" до Северного полюса. Эта точка зрения также имеет приверженцев. Так, Кунга Ринпоче предполагает: "Шамбала, возможно, находится на Северном полюсе, так как Северный полюс окружён горами льда, и Шамбала также окружена ими"²¹.

Э. Бернбаум сообщает, что однажды во время дискуссии о местонахождении Шамбалы Далай-лама XIV пошутил: "Если вы прямо пойдёте на север из Индии, вы пройдете через Северный полюс и, в конечном счете, попадёте в Америку. Итак, возможно, Америка - это Шамбала?"²². Однако, по словам Э. Бернбаума, оказалось, что некоторые в окружении иерарха приняли эту идею всерьез. Сакья Тридзин (иерарх школы Сакья) так обыграл эту тему: "Вы, американцы, ищете Шамбалу, но современные тибетцы хотят уехать в Нью-Йорк"²³.

На Северном полюсе "тема севера" в поисках Шамбалы исчерпывается. Дальше уже рассматриваются другие планеты и звёзды. Некоторые тибетцы полагают, что Ригдан Драгбо придёт из космоса. Возможность нахождения Шамбалы на другой планете, согласно Э. Бернбауму, обсуждали Далай-лама XIV и Сакья Тридзин.

Высказанное некоторыми европейскими учёными мнение о том, что Шамбала - некая существовавшая прежде и ныне исчезнувшая страна, неприемлемо для тибетцев и вообще буддистов, так как перечёркивает пророчество о грядущей Шамбалинской войне.

Сам Шамбалинский сюжет в эмигрантской тибетской среде сохраняет традиционные черты. Большинство здесь по-прежнему верит, что Панчен-лама переродится грядущим царем Шамбалы Ригданом XXV Драгбо Хорложаном. По свидетельству Э. Бернбаума, ряд высоких лам знают не только то, что будут офицерами в его армии, но также знают свои имена в том рождении и воинские звания в армии Ригдана Драгбо.

Мы непосредственно наблюдаем и исследуем ситуацию в Тибете, начиная с 1996 г. Что касается географических знаний, то в монастырях - центрах тибетской традиционной культуры - совре-

менные географические карты (своей провинции, КНР и мира) стали практически обязательным элементом интерьера комнат Его Святейшества или ламы (Ринпоче или Тулку), и они вполне ориентируются в них. Однако простые монахи, как я имел возможность убедиться, зачастую не могли показать на карте даже Тибет, а, скажем, об Антарктиде не слышали и вовсе. Что касается легенды о Шамбале, то монахи в Тибете по-прежнему черпают знания об этой священной стране в традиционных текстах и не озабочены ее "пропиской" в современном глобальном мире.

Начиная со второй половины XX в., тибетские ученые стали соотносить традиционную хронологию с хронологией европейской (эти параллели фиксируются в современных тибетских изданиях). В результате в отношении Шамбалы мы имеем сейчас даты согласно европейской хронологии для всех событий (как прошедших, так и грядущих), описанных в этой легенде. Так, первое посвящение в учение Калачакра современные тибетские ученые относят к 881 г. до н.э., распространение этого учения из Шамбалы в Индию - к 1027 г., грядущую шамбалинскую битву - к 2424 г.

Согласно европейской хронологии, пересчитаны даты сроков правления всех царей Шамбалы, а также важнейших событий этих правлений. Так, говорится, что в 1927 г. на золотой трон Шамбалы взошел царь Анируддха, в 2027 г. начнется царствование следующего правителя этой страны - царя Нарасинхи (29-го по счету, начиная от Сучандры).

В мае 2007 г. в ходе своей седьмой тибетской экспедиции, посещая монастырь Радод Дэважан²⁴, у его монахов мы интересовались, в частности, их представлением о следующих рождениях Лондол-ламы Агван Лобсана (1719 - 1795). Этот выдающийся теоретик и практик Калачакра тантры много лет жил здесь и здесь же, завершив йогические практики, покинул тело. Однако по какой-то причине этот святой не стал основоположником новой линии перерождений, не был признан в качестве святого-перерожденца (хотя все предпосылки к этому были).

Обитатели монастыря поведали о том, что Лондол-лама переродился в Шамбале, и те, кто достигают успехов в практике Калачакра тантры, могут почувствовать прикосновение к своей макушке ладони Лондол-ламы - его благословение из Шамбалы.

¹ Шамбала - священная страна буддизма, полагающаяся недоступной для обычных людей. Цари и все население этой страны изображаются могущественными йогинами, практикующими тантру Калачакра. Буддийская легенда о Шамбале отражена в письменных памятниках Востока: индийских (XI в.), тибетских (XI-XX вв.) и монгольских (XVIII-XX) буддийских сочинениях. О структуре и основном содержании легенды о Шамбале см.: Стрелков А. М. В поисках Шамбалы // Восточная коллекция. 2003, N 3 (14). С. 123 - 129.

² Общий очерк учения Калачакра см.: Стрелков А. Колесо времени // Восточная коллекция. 2004. N 4 (19). С. 42 - 54.

³ Термин тантра (санскр. "ткацкий станок", "основа (ткани)", "существенная часть", "модель", "система", "доктрина") выступает наименованием класса религиозных систем (возникают в буддизме и индуизме во втор. пол. I тыс. н.э. - нач. II тыс. н.э.) и в то же время используется как наименование класса базовых текстов этих систем.

⁴ Dung dkar blo bzang 'phrin las. Dung dkar tshig mdzod chen mo (Дунгар Лобсан Принлэй. Большой словарь "Белая раковина"). Pe cin (Пекин), 2002. С. 2210.

⁵ Это характерно и для других буддийских тантр, содержащих легенды о йогинах, получивших эти учения от сверхъестественных существ в небесных или подземных областях, где они хранились со времен Будды Шакьямуни.

⁶ Дандарон Бидия Дандарович (1914 - 1974) - российский буддолог и буддийский религиозный деятель бурятского происхождения. Отцом Дандарона был лама-философ Доржи Бадмаев. В детстве Дандарон посещал монастырскую школу, где изучал тибетский язык, санскрит и буддизм. Дандарон учился в Авиаприборостроительном институте в Ленинграде и был вольнослушателем Восточного факультета ЛГУ.

В советское время, будучи научным сотрудником, пытался синтезировать буддизм с достижениями современной науки и представлениями западных философов. У Дандарона было много учеников, в частности среди буддологов. За свою деятельность неоднократно был судим.

В лагерях Дандарон приобрел первых учеников, среди них были два немца и поляк Кокошка. Перед выходом из лагеря Кокошка сделал ложный перелом руки и, спрятав под гипс листы рукописи Дандарона "Необуддизм", вывез ее на Запад. Между отсидками Дандарон вместе с ламой Падма-Доржи написал ходатайство Сталину о возрождении буддийских монастырей в Бурятии. На письмо последовала быстрая реакция: в 1946 возродился Агинский дацан, в 40 км от Улан-Удэ началось строительство нового дацана - Иволгинского.

В результате последнего показательного процесса был осужден на 5 лет тюремного заключения. Умер в лагере. Дандарон составил тибетско-русский словарь на 15 тысяч слов, а также "Тибетско-русский словарь философских терминов".

⁷ Ригдан (тиб. "Обладающий родом"). Здесь "род" - все население Шамбалы как религиозная община, практикующая учение Калачакра. Цари Шамбалы носят титул Ригдан в качестве главы этой общины.

⁸ Дандарон Б. Д. Чёрная тетрадь (О четырёх благородных истинах Будды). СПб., 1995.

⁹ См. об этом, например, публикации О. Шишкина.

¹⁰ Свидетельство В. Л. Гомбоевой, дочери Лодой-ламы из Кижинги (село Кижинга, Республика Бурятия, 1996 г.).

¹¹ Йоги, достигшие мистических сил, - сиддх.

¹² Знаменитый тибетский религиозный деятель и ученый, полагающийся в тибетской традиции шестым иерархом в линии перерождений Панчен-лам, являющейся, наряду с таковой Далай-лам, наиболее влиятельной в тибетском буддизме.

¹³ Свидетельство Цыван-ламхая (Ц. В. Дашицыренов) (1951 г.р.) (Улан-Удэ, 2003 г.).

¹⁴ Свидетельство уроженки села Загустай Кижингинского района бабушки Чимит (1913 г. р.) (Загустай, 1996 г.).

¹⁵ Свидетельство Цыван-ламхая.

¹⁶ Bembaum E. The Way to Shambhala. Los Angelos, 1989. P. 20.

¹⁷ Ibid. P. 28.

¹⁸ Ibid. P. 29.

¹⁹ Ibidem.

²⁰ Ibid. P. 36.

²¹ Ibid. P. 36 - 37.

²² Ibidem.

²³ Ibid. P. 37.

²⁴ Один из шести старейших монастырей Центрального Тибета (осн. в 1205 г.). Расположен неподалеку от Лхасы.