Рейтинг
Порталус

МИНУВШЕЕ ВСТАЕТ ПЕРЕДО МНОЙ

Дата публикации: 17 февраля 2014
Автор(ы): Борис РАУШЕНБАХ, действительный член РАН и Международной академии астронавтики, лауреат Ленинской и Демидовской премий, Герой Социалистического Труда
Публикатор: Научная библиотека Порталус
Рубрика: КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО
Источник: (c) http://portalus.ru
Номер публикации: №1392633047


Борис РАУШЕНБАХ, действительный член РАН и Международной академии астронавтики, лауреат Ленинской и Демидовской премий, Герой Социалистического Труда, (c)

В публикуемой ниже статье известный российский ученый и мыслитель высказывает подчас отнюдь не бесспорные положения относительно православия и христианства в целом, ислама, соотношения коммунизма и религии и т. д. Признавая его право на собственное видение этих проблем, редакция знакомит читателей с позицией автора.

Известный английский писатель Честертон сказал однажды, что "вера... подобна не теории, а влюбленности". На мой взгляд, он не случайно поставил рядом два таких понятия, как "любовь" и "вера". Проблемами веры Честертон увлекся довольно поздно, но настолько сильно, что стал искать религиозную конфессию, наиболее близкую к Богу. И пришел к неправильному, с моей точки зрения, выводу, что это католичество. Он перешел в католичество из англиканской религии, что, вообще говоря, для английского общественного деятеля поступок опрометчивый.

Но если уж Честертон, на склоне лет написавший два очень важных трактата - "Святой Франциск Ассизский" и "Святой Фома Аквинский", - совершал такие явно нестандартные действия, значит, он очень много думал об этом вопросе, интересовался им не поверхностно, а очень глубоко, и потому мнение Честертона нам интересно. Он испытал на своем опыте поиски веры, наиболее, по его мнению, близкой к Богу. И сделал вывод, что вера ближе к любви, а не к теории и логике.

Добавлю от себя: это настолько правильно, что сводит на нет всю антирелигиозную пропаганду, ибо если вера - влюбленность, то она не поддается никаким логическим обоснованиям. Никакие научно безупречные доводы не могут опровергнуть влюбленности, и это надо понять. Все, что касается веры-влюбленности, неподвластно логике; именно поэтому атеистическая пропаганда, которая ставила своей целью опровержение религии, оказалась неэффективной.

Христианство возникло в тот период, когда люди искали нечто святое, истинное, искали в разных направлениях, и христианство далеко не единственный путь в поисках религии, которая должна была отличаться от античной, потерявшей уже в значительной мере свой авторитет. Эти поиски, попытки найти истинное среди массы уже бытующих учений показывают, что процесс возникновения христианства был не так прост, с одной стороны, а с другой - что это направление, эта идея оказались сильнее остальных. Потому что иначе победило бы что-нибудь другое. К примеру, культ египетской богини Изиды, который когда-то был очень популярен в Древнем Риме.

Победило христианство, как мне представляется, благодаря проповеднической деятельности апостола Павла. Это не я придумал, это очевидно из той литературы, которую я читал. Само по себе учение осталось бы скорее всего верованием мелкой группы иерусалимских евреев, которые называли себя христианами, проповедовали свои догмы, но Павел был первым, кто понял или почувствовал, что христианство - больше, чем очередной вариант

одной из иудейских религий, одного из иудейских вероучений. Он стал проповедовать вне еврейской общины, вне Иерусалима, и в результате христианство перестало быть территориально ограниченным учением иерусалимского типа, а стало учением вселенским.

Христос был родоначальником идеи, он бросил зерно, которое могло упасть на каменистую почву и не дать всходов. Но упало на почву благодатную - невероятная энергия и проповедническая одержимость апостола Павла навели в свое время некоторых историков религии - не знаю, есть ли в этом какой-то элемент искренности, - на мысль, что христианство создал Павел и превратил его во всемирное учение.

Конечно, без Нагорной проповеди Христа ничего бы не было, но Христос ограничился этой проповедью, причем не писанной, а устной, не оставив после себя ни единой строчки. Текст Нагорной проповеди, кодекса христианства, законов Царства Божьего по Новому завету, в Священном писании мы читаем в передаче тех, кто слышал проповедь, - Луки, Матфея. Так что от Христа как бы ничего не осталось, а от Павла до нас дошли документальные тексты, много писем, и в его архивах специалисты по истории религии умеют отличить подлинные послания Павла от сомнительных, ему приписываемых.

Во времена Павла, да и после него, многие пытались найти истинную дорогу к Богу, это как бы носилось в атмосфере тех лет, и в своем стремлении Павел похож на других ищущих. Но, исходя из того, что случилось дальше, он, видимо, нашел правильный путь, в отличие от других, не нашедших, которые поэтому и не остались в истории.

* * *

Спустя немало столетий, в эпоху Киевской Руси, в пору правления князя Владимира, произошло знаменитое крещение русичей, приобщившее наше государство к христианскому вероучению. Если при Павле христианство только возникало, то Владимир проводил свою религиозную реформу уже при сильно развитом христианстве, ставя своей задачей объединить славян не на основе старых языческих верований, а решить проблему кардинально, перейти к совершенно новой религии.

Есть легендарные сведения, что и до Владимира к нам проникало христианство: бабушка князя, Ольга, была крещеная и оставила после себя много христианских храмов. Некоторые исторические источники утверждают, что князь Святослав тоже принял крещение.

Владимир, поняв, что попытка объединить славян, ничего не меняя, обречена на неудачу, принял новую веру вовсе не из одних религиозных соображений. Они, разумеется, были, но, думается, играли второстепенную роль. Главное было включиться в мировую "схему", стать вровень с европейскими странами. Уже наши купцы ездили "за море", уже проникали к нам веянья, которые составляли не только западноевропейскую культуру, но и культуру более далеких стран. И что же получалось? Все люди христиане, а мы язычники! И когда Владимир и его приближенные поняли, что надо приобщаться к новому вероучению, единственный вопрос был в том, какой вариант христианства принять - восточный или западный?

В выборе именно православной веры я не вижу глубоких идеологических причин, его можно считать неслучайным в силу географического положения Киевской Руси, взаимных отношений с соседними странами - культурных, торговых, экономических связей. Во всем, что касается их материальной стороны, случайности нет. А в смысле идейном это, видимо, случайность. Наверное, если бы Византия была мусульманской страной, мы стали бы мусульманами. По легенде, Владимир разослал своих присных в разные страны - посмотреть, где как молятся Богу, и те, вернувшись из Византии, сказали: там такое торжественное богослужение, столько золота, великолепия, столько пения, что посланцы не знали, где они - на земле или на небесах. И поэтому Владимир выбрал православие,

Не знаю, насколько это соответствует действительности, известно только, что и вправду гостили тогда в Киеве и католические миссионеры, которые уговаривали Владимира принять их вариант христианства, и православные отцы Церкви, которые склоняли князя в пользу своего предложения. Сейчас, конечно, мы не можем разобраться в деталях, в том, что происходило на самом деле, но был принят вариант византийский.

В те времена, как известно, не было средств массовой информации и коммуникации, и тянулись друг к другу прежде всего территориально близкие страны. Ближайшей для Киевской Руси страной была Болгария, которая примерно на сто лет раньше приняла

византийское христианство. Так что фактически мы получили его не из Византии, а из Болгарии.

Это объяснялось тем, что в то время язык Киевской Руси и болгарский были так схожи, что русские практически понимали богослужение болгар. И после появления у нас первых проповедников, епископов и священников из Болгарии языковых проблем не возникало. Не то, что с католиками, которые со своей латынью не имели никаких шансов по сравнению с теми, кто говорил на понятном языке.

Я говорю обо всем этом условно, потому что русского языка как такового тогда не было, прихожан тянуло туда, где говорили на родном или на похожем славянском языке. Разница между древнерусским и древнеболгарским была меньше, чем между русским и украинским сегодня.

Судя по всему, Владимир сделал верный выбор. В условиях того времени он гарантировал своеобразный путь Руси с сохранением ее духовных и культурных ценностей, привычных представлений о жизни, о нравственности, в которых просматривался явный византийский элемент из-за географической близости государств. Обычаи и представления Рима были чужды для русичей не потому, что они были лучше или хуже, просто они были далеки от славян. Поэтому византийский вариант православия был естественным, а католический выглядел надуманным. Во всяком случае, мне так кажется.

Вместе с новой религией пришла связанная с ней письменность, потому что надо было разбираться в церковных книгах, в Священном писании, пришли византийская культура и некоторые положительные обычаи. В то же время был отменен ряд отрицательных, даже изуверских традиций, которые бытовали на Руси (в частности, человеческие жертвоприношения). Причем в источниках описано, что киевские жрецы принимали решения приносить в жертву христиан, потому что им было жалко "своих", т. е. язычников. Сейчас эти христиане - кто раньше, кто позже - причислены к лику святых мучеников.

Если феодалы - киевские князья, бояре - ничего не теряли при перемене веры, то жречество теряло все. Поэтому сопротивление было упорное. Когда в Киеве уже утвердилось христианство, в "провинции" еще продолжало жить язычество. Но Владимир мудро решил, что со временем это само уладится. Оно, как известно, и уладилось.

Во время крещения Руси Византия была, может быть, самой культурной страной мира. Не только в смысле торжества христианства, но и потому, что там не умерла античная традиция - в школах изучали Гомера, древних философов Аристотеля и Платона. Там существовало классическое образование, это был островок, где жила и сохранялась древнегреческая культура, пусть в новом, осовремененном варианте.

Поэтому Русь, приняв византийское христианство, одновременно подключилась к богатству древнегреческой культуры, литературы, философии. И, переваривая все это, естественно, переварила на свой лад.

Не следует забывать, что Русь была неким перекрестком, где скрещивались западная и восточная культуры. Как на всяком перекрестке, были и давка, и нарушения "правил уличного движения". Так что стране в этом смысле не повезло. Или, наоборот, повезло, это как посмотреть. Она усваивала и то, и другое и в таком смысле обогатилась, но названные процессы проходили болезненней, чем в других странах, потому что при столкновениях редко получается что-нибудь хорошее. Победила византийская струя, это бесспорно. Ни ислам, ни католицизм в будущем ничего уже не смогли сделать ни в русской религии, ни в русской культуре. Священники - люди образованные, грамотные - были не только служителями Православной Церкви, но и стали ядром, вокруг которого возникала русская светская культура. Кроме того, при церквях создавались различные учебные заведения, как правило, школы - ведь тогда до университетов было далеко.

Кирилл и Мефодий в IX веке сделали большое дело, создав кириллицу и переведя на нее несколько богослужебных книг. Одна из первых славянских азбук создавалась на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. История эта достаточно запутанная, ибо у нас и до кириллицы была какая-то своя письменность (вероятно, не совсем своя, потому что вряд ли ее придумали славяне, сидя в лесах, то есть она тоже была заимствована).

Поскольку фундаментом для кириллицы был византийский вариант алфавита, это еще больше сблизило нас с культурой этой страны. После изустных преданий, которые до азбуки графически зафиксировать было затруднительно, в XI веке Нестор, монах Киево-Печерского

монастыря, стал писать историю Руси. Началась эпоха летописей, писаных законов; "Русская правда" - поздний вариант слияния с византийской культурой.

Много веков культура развивалась у нас в церковном обличье. В допетровские времена все крупные русские деятели культуры были и церковными иерархами; своего рода секуляризация постепенно началась при Петре I. Это не значит, что культура стала носить антирелигиозный оттенок, просто художественное творчество освобождалось от церковного влияния. Петр ввел европейские методы, возникла идея создания университетов, то есть пошло отделение образования от Церкви, о чем раньше никто и думать не смел. Разделительная линия в отношении русской культуры, ее развития, обозначена так: Петр и после него, а до Петра все только церковное.

Если взглянуть на современную культуру, то мы замечаем явные довольно значительные вкрапления антикультуры. Но так было всегда: культура и отбросы из нее. И во времена Древней Греции и Рима тоже были культурные отбросы, хотя в целом эллинская и римская культура достигли высокого уровня. Отбросы культуры есть и у нас, и в других странах. Надо смотреть на общее состояние культуры в масштабе столетий, тогда все будет в порядке. Если же смотреть на это в масштабе десятилетия, то ничего толком нельзя определить, потому что процесс идет зигзагообразно, линия дергается вверх-вниз, а потом, через сто лет, выясняется, что в среднем все шло вверх (или влево, или вправо). Видно все позже, а в данное мгновение может показаться все что угодно.

В современной культуре сохранились христианские заповеди как общечеловеческие понятия. Даже в самых нецивилизованных странах действуют заповеди "не убий", "не укради", хотя и убивают, и воруют. Но сознавая, что преступают высокие заповеди. И это касается не только христианства. Я не считаю, что в православии больше нравственных начал, чем в какой-нибудь другой религии. В смысле формального утверждения нравственных законов православие и, к примеру, католичество, протестантство, я бы сказал, одинаковы. Это просто разные варианты христианства, которые отличаются только второстепенными признаками, а не основными. Поэтому и существует экуменическое движение (движение за объединение всех христианских церквей ради выработки общехристианской социальной программы, пригодной для верующих, живущих в разных странах с разным социальным строем). Потому что нас, думаю, действительно разъединяют мелочи. Не то, что с исламом.

Православие, как и другие варианты христианства, говорит: возлюби ближнего (следовательно, и врага своего), как самого себя. А мусульмане говорят: убей врага! Можно назвать это фанатизмом, но скорее это установка: раз ты убил неверного, значит, совершил благо. Аллах тебе это зачтет.

Фанатизм во всех религиях, и нерелигиях тоже, - это крайне преувеличенное следование какому-то косному правилу, смысл которого уже утерян. Фанатизм всегда омерзителен, хотя в какой-то мере укрепляет религию, потому что у религиозных фанатиков в своей области очень крепки религиозные устои. Что касается общества, то тут фанатизм может быть элементом положительным, может быть и отрицательным.

Я не знаю фанатиков-православных, если только не брать раскольников, хлыстов, старообрядцев. Если исключить невероятные моменты истории народа, когда все ломалось, все крушилось и появлялось какое-то ответвление от христианства.

Религия сама по себе никогда не выступала как реакционная сила. Были люди, которые использовали религию для осуществления реакционных целей, но сама по себе религия не менялась. В частности, и инквизиторы ничего не меняли в Евангелии, они просто неправильно толковали разные постулаты, иногда заблуждаясь искренне, иногда - намеренно. То есть люди могли делать пакости под флагом религии, но не при ее помощи.

Инквизиция, конечно, очень яркий пример подобного искреннего или намеренного заблуждения. Я бы сказал, что в какой-то мере инквизиция - нормальное состояние экстремизма в мусульманской религии. У исламских экстремистов действует инквизиционная установка: убей иноверца! Инквизиция была омерзительным явлением, выросшим на почве возрожденческих движений в Италии, в Южной Европе, когда догматы церкви начинали расшатываться и надо было их удерживать силой. В том числе и силой инквизиции. Но не силой религии.

Все христианские религии, так или иначе - это слово неподходящее, но я его скажу, - имеют коммунистическую струю. Основу коммунизма заложили все христианские религии, вернее, все варианты христианской религии. И не только христианской, потому что, как я считаю, основы коммунизма - это некие религиозные принципы, которые признаются всеми вероучениями; о равенстве людей, о том, что надо делиться своим имуществом с бедными, быть справедливым и прочее. Но это по идее, а на самом деле все идет далеко не по таким канонам. Вообще коммунизм основывался на всяких народных течениях, не обязательно немецких или русских, а на общечеловеческих тенденциях, которые складывались столетиями. Он, конечно, впитал все лучшее, что в них было, и поэтому близок многим прогрессивным религиозным течениям, потому что близки их источники. Источники одни и причины одни, поэтому они очень похожи друг на друга. Ничего удивительного тут нет.

И те, и другие хотят, чтобы простому человеку жилось лучше. Это благие пожелания и стремления, но жизнь сложнее, и когда пожелания эти начинают сталкиваться с действительностью, оказывается, что все не так просто. Ну, скажем, хороший принцип "поделись с бедными". Но если имущий будет делиться со всеми, через неделю он останется без штанов. А чем делиться тому, у кого ничего нет?

Если абсолютно буквально следовать религиозным или, если хотите, коммунистическим принципам, то получается чепуха - не в смысле идеологии, а в смысле практической жизни. Потому что любые религии всегда были некими идеалами, к которым полагалось стремиться. Точно так же все предписания насчет коммунистической морали были действительно хорошими пожеланиями, но, как правило, сталкиваясь с прозой жизни, показывали свою несостоятельность в качестве руководства непосредственным практическим действием.

Для того чтобы следовать этим идеалам, в конце концов люди были вынуждены уходить в монастыри, становиться отшельниками - невозможно было все эти высокие идеалы провести в реальной жизни.

Коммунистические идеалы, коммунистическая идеология, как я уже сказал, это некий экстракт, в том числе и из всяких религиозных представлений, поэтому вполне уживаются с ними, если не брать раздела атеистической пропаганды, которая прямого отношения к коммунизму не имеет. Коммунизм есть некая имущественная общность: как делить заработанный хлеб, распределять материальные ценности. А кому молиться, там ничего не сказано. Это хозяйственная, хозяйственно-бытовая и в каком-то смысле ценная идея насчет распределения богатства. Религия же касается души, а не распределения богатств. Поэтому коммунизм и религия могут сосуществовать, поскольку в общем-то они - разные области. И я вполне допускаю, что какой-нибудь великий коммунист будет одновременно и великим святым. Одно другому не противоречит.

Исторически получилось так, что первые коммунисты были атеистами, но это же не обязательно, если иметь в виду наше понимание атеизма. Маркс, Энгельс, Ленин были атеистами, но по- настоящему мы ведь не знаем, были ли они ими действительно или только считались. Вспомним завещание Энгельса, в котором он просил сжечь себя после смерти и пепел развеять над морем. Или Ленина, который, как утверждали некоторые (что, впрочем, не имеет прямых доказательств), завещал похоронить себя на Волковом кладбище в Петербурге, рядом с могилой матери... Атеисту все равно, что будет с его прахом после смерти. Значит... Вывод делайте сами.

Сегодня мы с полной уверенностью можем сказать, что христианство двигало вперед и искусство, и образование, то есть культуру человечества. В уединенных монастырях, обладающих крупными библиотеками, монахи начинали создание государственных историй, садясь за летописи. Обстоятельства позволяли работать им неспешно, потому что монастырь кормил их, поил, одевал. Им не надо было пахать и сеять в поле или бряцать оружием в битвах, под эгидой Церкви они изучали разные отрасли знаний и передавали их другим.

Сейчас появились другие идеологические возможности, пусть и не самые совершенные, а тогда, в стародавние времена, не было ничего, кроме религии. Все шло от нее. Религиозные верования родились вместе с человечеством и сыграли в его развитии положительную роль. И поэтому без религии представить себе историю человечества невозможно.

Опубликовано на Порталусе 17 февраля 2014 года

Новинки на Порталусе:

Сегодня в трендах top-5


Ваше мнение?



Искали что-то другое? Поиск по Порталусу:


О Порталусе Рейтинг Каталог Авторам Реклама