PORTALUS.RU → ФИЛОСОФИЯ → Исторические типы философствования (продолжение) → Версия для печати
Постоянный адрес публикации (для научного и интернет-цитирования)
По общепринятым международным научным стандартам и по ГОСТу РФ 2003 г. (ГОСТ 7.1-2003, "Библиографическая запись")
По ГОСТу РФ 2008 г. (ГОСТ 7.0.5—2008, "Библиографическая ссылка")
Сысоева Любовь Семеновна, Исторические типы философствования (продолжение) // Москва: Научная цифровая библиотека PORTALUS.RU. Дата обновления: 01 ноября 2008. URL: https://portalus.ru/modules/philosophy/rus_readme.php?subaction=showfull&id=1225523443&archive=1398581676&start_from=&ucat=& (дата обращения: 05.06.2026).
Найденный поисковой машиной PORTALUS.RU оригинал публикации (предполагаемый источник):
Сысоева Любовь Семеновна, Исторические типы философствования (продолжение) / http://portalus.ru.
По общепринятым международным научным стандартам и по ГОСТу РФ 2003 г. (ГОСТ 7.1-2003, "Библиографическая запись")Сысоева Любовь Семеновна, Исторические типы философствования (продолжение) [Электронный ресурс]: электрон. данные. - Москва: Научная цифровая библиотека PORTALUS.RU, 01 ноября 2008. - Режим доступа: https://portalus.ru/modules/philosophy/rus_readme.php?subaction=showfull&id=1225523443&archive=1398581676&start_from=&ucat=& (свободный доступ). – Дата доступа: 05.06.2026.
По ГОСТу РФ 2008 г. (ГОСТ 7.0.5—2008, "Библиографическая ссылка")Сысоева Любовь Семеновна, Исторические типы философствования (продолжение) // Москва: Научная цифровая библиотека PORTALUS.RU. Дата обновления: 01 ноября 2008. URL: https://portalus.ru/modules/philosophy/rus_readme.php?subaction=showfull&id=1225523443&archive=1398581676&start_from=&ucat=& (дата обращения: 05.06.2026).
Найденный поисковой машиной PORTALUS.RU оригинал публикации (предполагаемый источник):
Сысоева Любовь Семеновна, Исторические типы философствования (продолжение) / http://portalus.ru.
публикация №1225523443, версия для печати
Исторические типы философствования (продолжение)
Дата публикации: 01 ноября 2008 |
|
Исторические типы философствования (продолжение) I. Средневековый теоцентризм как тип философствования (Теоцентризм от греч. Theos – Бог+ центр, т.е. Бог в центре всего) Средневековье с теоцентризмом как типом философствования во времени занимает большой период: от распада Западной Римской империи до эпохи Возрождения, т.е. целое тысячелетие. В нем установилось деление на 2 периода: I - Раннее Средневековье сV по XI вв. и II – Зрелое Средневековье с XI по XIVвв. Средневековье характеризуется установлением феодального строя с натуральным хозяйством, феодалами и полусвободными крепостными крестьянами, которые назывались сервами. Происходят глубинные изменения в сферах мышления и переживания. Повсеместная христианизация варварских колоний распавшейся Римской империи на Западе венчается установлением Римского папства. Римско-риторическая образованность служила на поприще христианского просветительства на латинском языке. Заслуживает внимания деятельность Аполлинария, Боэция, Кассиодора и др. Они переводили греческих отцов церкви на латинский язык, стилизовали для мирян молитвы, истолковывали Писание, учили понимать троичность Бога, воскресение Христа, Страшный суд и наилучшее пребывание в его ожидании. Наиболее знаковой фигурой Раннего Средневековья, задавшего теоцентрический способ философствования, был Августин Блаженный Аврелий (354-430гг.). В 34 года обращается в христианство, поселяется в Северной Африке, становится епископом г. Гиппона и остается им до самой смерти. Написал много философско-христианских сочинений. Назову лишь немногие, но читаемые до настоящего времени. Это о «Троице», «О граде Божьем», знаменитая «Исповедь». Центральным вопросом у Августина является человек, измеренный 3-мя мерками: внешних событий, внутренней мерой собственной воли и эталоном вечного миропорядка Бога. В своей «Христианской науке» Августин занимается толкованием Священного Писания, стремится снять покровы иносказания, чтобы добраться до первосмысла. Человек у Августина предстает как микромир, отражающий макромир Библейского божественного предопределения. Его задача доказать, что существует Град Божий и единый творец его – господь Бог, его предначертаниям и должен следовать человек. Жизнь целесообразна: она идет от бедствий греховного мира к бытию радостному, блаженному, от града земного к граду божьему, небесному. Бог у Августина определен только через отрицание всех случайностей (акциденций). «Причина всего … не есть тело, не имеет ни образа, ни лика, ни качества, ни количества, ни толщи, не пребывает в пространстве, не зрима и не осязаема, не ощущаема и не ощущает. Она ничем не возмущена и не тревожима, а равно и не волнуема какими-либо присущими веществу состояниями. Она не есть ни душа, ни ум, и не обладает ни представлениями, ни мнением, ни разумением, ни мыслью и сама не есть ни разумение, ни мысль. Она не изречена и не помыслима, она есть ни число, ни устроение, ни величина, ни малость, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни не подобие. Она не неподвижна, и не двигается, и не пребывает в состоянии покоя, до нее невозможно коснуться мыслию. Относительно нее невозможно ни полагание, ни отрицание». Полное Ничто – Полное Все. Небытие оборачивается бытием. Августин видит смысл впереди предмета как бытийствующий по божьему произволению. Совершенствование – это вынянчивание, пестование образцового предмета – вещи ли, человека ли. Этот путь всегда восхождение, требует усилия воли как от ученика, так и от учителя. Вера и разум идут рука об руку у Августина. Для веры необходим авторитетный учитель, авторитет человеческий и авторитет божественный. Августин оставил известное изречение: «Верю, чтобы понимать (Credo, ut intelligam)». Для своей элоквенции (красноречия) он использует поучения Апостола Павла: не в пиршествах, не в пьянстве, не в сладострастии и распутстве, не в спорах и зависти проводите жизнь свою, но облекитесь в господа нашего Иисуса Христа, и попечение о плоти не превращайте в похоть» (Послание к римлянам. XIII,13). Период христианизации Западного мира основывался в целом на проповедях основных догматов (положений) христианства: Это Догмат о личной форме единого бога-творца; Догмат о творении Богом мира из ничего; Догмат откровения; Догмат об ограниченности мира во времени, а, следовательно, о начале и конце света; Философия служит богословию. Она служанка богословия. Это и есть теоцентризм, другую разновидность которого находим у философа IX века Иоанна Скота Эриугены (Эригены), который считал, что философ должен больше доверяться разуму, чем Писанию, если имеются противоречия между ними, за что был дважды осужден папством. В учении о материи (пассивной) и форме (активной) являлся адептом не только аристотелизма, но и неоплатонизма (с первоначалом эйдосов, идей), т.е. формы. II этап развития философии XI-XIII вв. получил название схоластики (от греч. Sholē – ученая беседа, школа и от лат. Sholasticos – ученый). Считалось, что истина дана в библейских, евангелических текстах. Нужно только логически ее правильно выстроить, применив нужные силлогизмы (умозаключения). Поэтому Средневековью понадобился Аристотель с его разработанной формальной логикой, как бы скептически ни относилась Средневековая церковь к языческой греческой и римской учености. Однако Аристотель нравился еще и потому, что его учение о форме форм в качестве первопричины и наивысшей формы, оформляющей все мироздание, подразумевало Бога. Вследствие этого аристотелизм, логика которого принимала в Средневековье изощренные формы для толкования мистических или иносказательных текстов священного Писания, использовался для рационализации и герменевтики (понимания смысла) библейских текстов. Вспомним хотя бы по кинофильму «Имя Розы», как пышно был обставлен философско-религиозный диспут средневековых схоластов в том монастыре, который инспектировался Вильгельмом Баскервильским в связи с загадочными убийствами в нем. Напомню: Инспектора играл известный актер Шон О’Коннори, а фильм поставлен по одноименному роману знаменитого Умберто Эко. Это был спор о трех лицах единого Бога, требующий техники логизирования и герменевтики священных текстов. Именно логизирование и герменевтика были большим вкладом в развитие философии Средневекового теоцентризма. Сама же философия состояла в апологетике (защите) католического христианства в Западной Европе. Самыми крупными схоластиками в XIII - в первой половине ХIV века были Альберт Великий Больштедский (doctor Universalis) Парижского университета, Фома Аквинский (doctor Angelicus) Иоанн Дунс Скот, Раймунд Луллий, Уильям Óккам. Систематизатором схоластических учений выступает Фома Аквинский. Происходил он из графского рода в Италии (близ Аквино), учился в Неаполитанском, а затем в Парижском университете у Альберта Великого, член ордена доминиканцев. Фома Аквинский стремился разумом подтвердить веру, показать их гармоническое согласование. Учил, что в божественном откровении нет ничего ошибочного. И если разум находит противоречие, то следует разум подчинить богословию, а не наоборот. Но, тем не менее, лучше понимать, чем просто верить. Поэтому он выступил основоположником «естественного богословия», т.е. философии, где на веру не принимаются истины Откровения, Писания, отцов Церкви, а требуется интеллектуальное рассуждение. В философских основаниях своего богословия Фома Аквинский опирается на учение Аристотеля о форме и материи. Материя с этой точки зрения – только возможность принять форму, а форма – это то сущностное содержание, которое определяет субстанцию отдельных единичных вещей. По учению Ф.Аквинского, материя не может существовать отдельно от формы, а форма как идеальное первоначало, определяющее и формирующее материю – может. Высшей и независимой формой является Бог – существо чисто духовное. Только для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы с материей. Важное значение для схоластической философии имело различение между сущностью и существованием (essentia et existentia). Ф. Акв. в этом вопросе воспринял учение арабского мыслителя Ибн Сины – Авиценны, согласно которому сущность и существование совпадают только в Боге. В вещах же, созданных Богом, сущность отличается от существования («Чтойность» от «этости»). Душа человека – это формообразующее начало, но свое полное индивидуальное воплощение получает, только соединившись с телом. При помощи сложной системы рассуждений Фома А. все-таки вынужден признать существование материи как «слабейшего вида бытия». Это вытекает из необходимости принятия третьей ипостаси божественного бытия – Иисуса Христа, поскольку он явлен в образе человека, т.е. объединяет в себе духовное и телесное начала. Человеческое бытие (общежитие) предназначено для того, чтобы воплотить в индивидуальном существовании католическое представление о человеческой морали. Общественные взгляды Аквината и других схоластиков исходили из того же теоцентризма. Государственная власть исходит от Бога, а форма правления должна согласовываться с обстоятельствами. Все из них – монархисты и проповедовали превосходство церкви над гражданским обществом. Земная жизнь в государстве – это лишь приготовление к будущей духовной жизни. На небе во главе неё стоит Христос, а на земле – Римский папа. Учение Фомы получило название томизма (Фома по-латински Tomas) и стало философским выражением католицизма (с1879 года это закреплено энцикликой - вердиктом папы). Основные труды Фомы Аквинского «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Все философы Средневековья участвовали в схоластическом споре, получившем название спора между реалистами и номиналистами. Этот спор шел о природе «универсалий» - общих понятий. Реалисты утверждали, что универсалии реальны. Эриугена (Эригена), Иоанн Дунс Скот, Фома Аквинский как систематизатор доказывали, что универсалии существуют и существуют трояким способом: 1) до вещей – в божественном разуме; 2) в самих вещах как их сущность; 3) после вещей, т.е. в человеческом разуме как результат абстрагирования (например, дерево как производное от конкретных деревьев). 4) Ф. Аквинат развивал учение «умеренного реализма» в отличие от «крайнего реализма», признававшего существование общих понятий только до вещей в виде идей, как Платон. Номиналисты – Росцелин, в большой степени Пьер Абеляр, У.Оккам и последователи арабского мыслителя XII в. Ибн Рушда (Аверроэса) – Сигер Брабантский и Раймунд Луллий – считали, что только номиналии, т.е. отдельные предметы, реальны. Они считали, что универсалии – общие понятия существуют только в человеческом разуме, в мышлении. Однако, придерживаясь более материалистической позиции отрицанием существования общего «до вещи», они не видели и наличия общего в конкретной единичной вещи, тем самым ослабляли и свою материалистическую позицию. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. Все номиналисты один за другим были осуждены церковью на церковных соборах и отлучены от церкви. Церковь приняла «умеренный реализм» Фомы Акв., умеренность которого состояла в допущении существования телесного наряду с духовным вследствие богочеловеческого образа Иисуса Христа. В целом, несмотря на наличие ересей, инакомыслия, элементов материализма, общий тип философствования в Средневековье носит теоцентрический, т.е. религиозный характер. II. Пантеизм эпохи Возрождения Развитие эмпирического (опытного) естествознания, географические открытия, гуманистический поворот в области искусства, создавший титанов художественной деятельности, образование городов-государств на основе цехового и мануфактурного ремесла расшатывало мировоззрение теологического креационизма (божественного творения мира из ничего). На это место все более выдвигалась творческая активность, могущество природы и человека, создав новые формы философствования – пантеизм и гуманизм эпохи Возрождения. Вместе с разрушением старого неизменного orbis terrarum (круга земель) духовная диктатура церкви была оттеснена, теоцентризм отступал, но связь с теологией (богословием) остается. Вместе с тем церковно-схоластической учености противопоставляются светские науки. Языческая античная культура возрождается, боги природы оживают, за что эпоха, начавшаяся с XIV в. стала называться эпохой Возрождения или Ренессанса. На место античной натурфилософии, продолжая ее традиции в условиях растущего опытного изучения природы, развивается философия природы, получившая название пантеистического мировоззрения (pan- всё, theos -бог). Теперь природа ставится на место бога, т.е. философия природы эпохи Возрождения отождествляла природу и бога. Deus sive natura – так на латыни впоследствии скажет Бенедикт Спиноза. Фигура Николая Кузанского (1401-1464) выступает прологом пантеистической философии Возрождения, который одновременно является богословом и представителем математического естествознания. Кардинал, епископ, ключевая фигура папской курии, он оставил огромное количество философских и математических произведений. Его пантеистическая установка выражается в принципе «Бог везде и нигде», а теория бесконечности и безграничности пространства предвосхищает гелиоцентрическую теорию Коперника. Динамика мироздания Кузанца предполагает живое единство, одухотворенное единой мировой душой. Рассмотрение разума в качестве божественной космической силы предвосхищает идеи ноосферы XX века. Мировоззрение Н.Кузанского расходилось с официальной схоластической философией, но он сумел избежать гонений церкви. Его «Апология ученого незнания» сгладила возникшие противоречия. Только сейчас постигается философия Николая Кузанского, намного опередившего свое время. Николай Коперник в середине XVI в. создал основы научной астрономии, сформулировав основные положения гелиоцентрической картины мира (1543). Дальнейшее развитие идей Кузанца и Коперника нашло в учении великого итальянского мыслителя Джордано Бруно (1548-1600). Учение Дж. Бруно с философской точки зрения – пантеизм, поскольку, согласно его концепции, Бог окончательно проявляет себя как «Бог в вещах». Дж. Бруно снимает различие между творцом и творением. Для своего времени учение о природе Дж. Бруно очень глубоко. Он доказывал бесконечность пространства и бесчисленность миров. И Солнце у него – не абсолютный, а относительный центр Вселенной, а само Солнце лишь одна из бесчисленных звезд. Открытия Дж. Бруно нашли подтверждение лишь в ХХ веке. В противоположность теоцентризму он доказывал однородность миров – земного и небесного, соединенных между собой нетленным эфиром, поскольку в природе нет пустоты. Все миры одушевлены при помощи мировой души. В теории познания выделял чувства, рассудок и разум (интеллект). Определяющее значение в познании принадлежит разуму. Разрабатывал, будучи учеником Николая Кузанского, диалектику противоположностей: бесконечно большое и бесконечно малое совпадают; во всех областях природы и человеческой деятельности исчезновение дает возникновение. За свои взгляды, близкие к материализму, сожжен на костре инквизиции. Еще один титан эпохи Возрождения – универсальный ум – работал и в области науки, и в области искусства. Трудно назвать область, которой бы не коснулся гений Леонардо (1452-1519). Однако он не успел систематизировать свои многочисленные труды за небольшим исключением – разделов книги «О живописи». Человек у Леонардо – микрокосм, но не как слабое отражение божества, а как высшая ступень творческой силы природы, постепенное развитие по плану, «выработанному разумом природы». Это пантеистическая точка зрения. Был знаком с трудами Николая Кузанского, особенно с «Ученым незнанием», с проектом словаря всего накопленного знания Пико делла Мирандолы и его трактатом «Речь о достоинстве человека». Энциклопедический синтез Леонардо планировал глубокое проникновение в «законы мудрой природы, полной бесчисленных разумных начал, которые еще никогда не были предметом познания» (Leonardo da Vinci. Tagebücher und Auszeichnungen. Leipzig,1952, S.26). «Ничто, понимаемое как небытие в природе, не существует, иначе надо признать, что нет бытия, а была бы пустота, которой в природе нет, ибо конец, уничтожение одной вещи есть всегда начало другой» (там же, с. 12). Эта позиция противоречит креационизму средневекового теоцентризма и является началом антропоцентризма. Леонардо видит природу, обладающую растительной душой. Землю, реки, горные кряжи и т.д. воспринимает гилозоистически (hyle-тело, материя, Zoe –жизнь), т. е. как живое целое, подчиненное в тоже время законам механики, господствующим во всем мире на основе единой причинной связи. «Душа дочь природы» (там же, с. 1). Пантеистическое понимание души как находящейся внутри тела было шире механистического понимания природы. Если Средневековое искусство акцентировало внимание на сверхземной душе, то Леонардо и другие художники Возрождения, изображали Марию, кормящую грудью ребенка (Мадонна Литта) или Мадонн с младенцами. Творческая и плодоносящая сила природы также отражена в картинах Ботичелли, Рафаэля, Веронезе, Тициана, позднее Рубенса. Возрождение открыло новое представление о красоте, во многом возродив античные идеалы. Тело перестало быть только преходящей оболочкой для вместилища бессмертной души. Оно теперь предназначалось для любви, красота культивировалась. Галилео Галилей (1564-1642) – выдающийся механик, астроном на деле доказал, что природа изучается с помощью опыта и математики, а не Библии. Галилей разделил предметы науки и религии. Предмет науки – природа и человек; предмет религии – благочестие, послушание и сфера моральных поступков человека. Традиционная логика, пусть и усовершенствованная схоластикой, пригодна только для исправления логических ошибок человека, но с ее помощью невозможно делать научных открытий. Галилей подтвердил своими астрономическими наблюдениями и расчетами гелиоцентрическую систему Коперника, но его пантеизм допускал и внеопытное получение истины, поэтому ему так трудно было на суде инквизиции. Бог поместил Солнце в центр мира, а планетам сообщил движение по направлению к Солнцу, изменив в определенной точке их прямой путь на круговой. На этом деятельность Бога заканчивается. С этих пор природа обладает своими собственными объективными закономерностями, изучение которых – дело только науки. Иоганн Кеплер (1571-1630) развивал и обосновывал учение Коперника. Он представил движение планет по эллиптической траектории, которое нашло дальнейшее объяснение в механике земных и небесных тел И.Ньютона, в том числе в законе всемирного тяготения. Кеплер объяснил приливы и отливы океанов воздействием Луны. На место божественных загадок ставились естественные закономерности. Но эпоха Возрождения была половинчатой эпохой. Она совершила коперниканский переворот в мировоззренческой картине мира, но в то же время Иоганн Кеплер, последователь Коперника, был известнейшим астрологом эпохи, в его учении было много мистических пифагорейских мотивов о магическом значении чисел. Вообще эпоху Возрождения нельзя рисовать только в розовых красках. Это была противоречивая эпоха. Наряду с астрономией существовала астрология, наряду с развитием медицины процветало шарлатанство, открыто продавались любовные напитки, приворотные зелья, эликсиры молодости. Эпоха, названная гуманистической вследствие переакцентировки с Бога на человека, внесла сексуальное напряжение, узаконила проституцию, занесла на Европейский континент сифилис, связала сексуальную зависимость мужчины от женщины с дьяволом и ведовством, усилила роль церкви в борьбе за нравственность, которая «восстанавливалась» с помощью костров инквизиции. «Молот ведьм» Г.Инститориса и Я. Шпрангера с 1490г. по1650г. постоянно заставлял возгораться костры, на которых жарили молодых и красивых «ведьм», пока не была сломлена диктатура церкви. Опубликовано 01 ноября 2008 года Изображение к публикации:КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА (нажмите для поиска): тип философствования, история филосфии → Полная версия публикации №1225523443 → © Portalus.ru Главная → ФИЛОСОФИЯ → Исторические типы философствования (продолжение) При перепечатке индексируемая активная ссылка на PORTALUS.RU обязательна!
|
|