Полная версия публикации №1623842346

PORTALUS.RU ФИЛОСОФИЯ Культура – цивилизация – язык: хрупкость «мягкой силы» человеческого миросозидания / Culture – civilization – language: the fragility of the «soft power» of the human world creation → Версия для печати

Постоянный адрес публикации (для научного и интернет-цитирования)

По общепринятым международным научным стандартам и по ГОСТу РФ 2003 г. (ГОСТ 7.1-2003, "Библиографическая запись")

Ральчук Александр Николаевич, Культура – цивилизация – язык: хрупкость «мягкой силы» человеческого миросозидания / Culture – civilization – language: the fragility of the «soft power» of the human world creation [Электронный ресурс]: электрон. данные. - Москва: Научная цифровая библиотека PORTALUS.RU, 16 июня 2021. - Режим доступа: https://portalus.ru/modules/philosophy/rus_readme.php?subaction=showfull&id=1623842346&archive=&start_from=&ucat=& (свободный доступ). – Дата доступа: 23.05.2022.

По ГОСТу РФ 2008 г. (ГОСТ 7.0.5—2008, "Библиографическая ссылка")

Ральчук Александр Николаевич, Культура – цивилизация – язык: хрупкость «мягкой силы» человеческого миросозидания / Culture – civilization – language: the fragility of the «soft power» of the human world creation // Москва: Научная цифровая библиотека PORTALUS.RU. Дата обновления: 16 июня 2021. URL: https://portalus.ru/modules/philosophy/rus_readme.php?subaction=showfull&id=1623842346&archive=&start_from=&ucat=& (дата обращения: 23.05.2022).

Найденный поисковой машиной PORTALUS.RU оригинал публикации (предполагаемый источник):

Ральчук Александр Николаевич, Культура – цивилизация – язык: хрупкость «мягкой силы» человеческого миросозидания / Culture – civilization – language: the fragility of the «soft power» of the human world creation / -.



публикация №1623842346, версия для печати

Культура – цивилизация – язык: хрупкость «мягкой силы» человеческого миросозидания / Culture – civilization – language: the fragility of the «soft power» of the human world creation


Дата публикации: 16 июня 2021
Автор: Ральчук Александр Николаевич
Публикатор: Ральчук Александр Николаевич
Рубрика: ФИЛОСОФИЯ
Источник: (c) -
Номер публикации: №1623842346 / Жалобы? Ошибка? Выделите проблемный текст и нажмите CTRL+ENTER!


КУЛЬТУРА – ЦИВИЛИЗАЦИЯ – ЯЗЫК: ХРУПКОСТЬ «МЯГКОЙ СИЛЫ» ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО МИРОСОЗИДАНИЯ

В разгар Второй мировой войны, когда её исход еще не был однозначно предопределен и до получения Нобелевской премии по литературе «за приоритетное новаторство в становлении современной поэзии», Т.С. Элиот – человек глубокой наследственной культуры и  широкого мышления, – при всей его погруженности в стихию английского языка произнес слова, делающие его чем-то особым в кругу иных гениальных и элитарных поэтов: «Я не могу читать стихи по-норвежски, но если бы мне сказали, что на норвежском языке больше не создается поэзия, я испытал бы чувство тревоги, вызванной причинами куда более серьезными, чем общие симпатии к этой стране. Я увидел бы в этом признак заболевания … начало упадка, ведущего к тому, что повсюду утратят способность выражать, а, стало быть, и испытывать переживания, достойные цивилизованных людей».

Слова Элиота, всегда чутко ощущавшего состояние мира и наполненные «чувством тревоги» за его небанальную судьбу, причем противостоящую как гордыне строительства новейшей Вавилонской башни на основе искусственно-вкрадчивой технаукомики, так и гипнотизирующей стабильности превратно понятого традиционализма, исходно ориентируют нас на нечто глубинное, лежащее в основе миросозидания. Отметим, что понятие «миросозидание», предполагающее потенциал скрытых, неявных возможностей универсума, сопряженных с человеческой мыследеятельностью (позаимствуем этот термин у Г. Щедровицкого), которая их раскрывает, само по себе многоплановое. Оно используется, к примеру, и в лингвистическом (как языковое миросозидание, связанное с энергийной силой слова, образующей ту или иную картину мира для конкретного социума), и в общественно-политическом (как процесс, противоположный конфронтации, конфликтности, социальному конформизму) планах. У нас миросозидание, резонируя с приведенными планами именно как своими аспектами, «клонируется» в ином, предельно общем – онтологическом отношении.

Во-первых, содержательно широко, в качестве антитезы понятию пересотворение мира, используемому нами как характеристика губительных, но иллюзорно-привлекательных для человечества культурно-цивилизационных изменений, изначально заложенных в «забвении бытия» (М. Хайдеггер). Во-вторых, конкретно-операционально как действенную «человекомерную» онтологическую триаду, имеющую структуру «культура – цивилизация – язык», где и проявляет себя соответственно ориентированная и организованная энергийная «мягкая сила» миросозидания.

Подобно миросозиданию онтологическая триада – давнее, многоаспектное и ширящееся научно-философское понятие. Оно выходит за рамки бинарного мышления, имеет архетипное происхождение и предполагает многообразие конкретных выражений, когерентных основной формуле человеческой мыследеятельности «познание – действие – бытие». Так, к используемой уже в наше время онтологической триаде можно отнести, например, «треугольник Фреге», выражающий взаимосвязь «знак – смысл – значение». Другим, примером могут быть исследования триадности изначально как обусловленности «субстанциальность – атрибутивность – релятивность», но позднее получившие более широкое развитие. Общей основой здесь является то, что триадность есть инвариантное свойство универсума и, что важно, не только социального (к примеру, этнокультурные триады и триады мировых религий, но и в сопряженности социального и природного универсумов (человеческое восприятие пространства именно трехмерно, хотя чисто «физически» пространство существует по представлениям современной науки как многомерное). Триадность рельефно дает о себе знать и в знаменитом винеровском высказывании «информация есть информация, а не материя и не энергия», где представленные автономные компоненты универсума являются когерентными таким «промоутерам» человеческой мыследеятельности как сознание, жизнь, движение. Триадна своей уровневой структурой и фундаментальная онтология Хайдеггера в двух различных вариантах осуществимости «всерьез и надолго» (воспользуемся ленинской фразой) предопределяющая культурно-цивилизационный путь человечества. Заявленная же нами триада «культура – цивилизация – язык» действует в рамках цивилизационной онтологии, рассматривающей бытийные проблемы, порождаемые преобразующей активностью мирового социума.

Заслуживает особого внимания и термин «мягкая сила» как научно-философская метафора (поэтому взятая в кавычки), содержательно сопряженная с мягкой силой (преимущественно в геополитике) – концептом, идущим из работ Дж. Ная. Однако геополитическая мягкая сила – так или иначе организованная и стратегически управляемая человеческая мыследеятельность, имеющая своей целью «возможность получать то, что ты хочешь через привлекательность и убедительность». Напротив, культурно-цивилизационная «мягкая сила» имеет иную – бытийно-энергийную основу, – действующую помимо рациональной человеческой воли, где под энергийностью будем метафорически (и не только) понимать тот феномен, который не укладывается в обычные, «классические» представления энергии как действий, производимых какой-либо локализуемой (в пространстве, времени, по виду) причиной/носителем (от физической до социальной энергии). В «новой онтологии» Н. Гартмана это выражение объективного духа. Или, подобно Бытию/Seyn у Хайдеггера, энергийность имеет характер трансценденции, предопределяющей действительность сущего, но самой по себе не улавливаемой.

Исходя из триадного принципа и с позиций цивилизационной онтологии культура, цивилизация и язык являются автономными началами человеческого бытия. Они функционально-фрактально связаны между собой и обуславливают объединяющее их начало, которое, в свою очередь, фрактально-функционально порождает их (положительная обратная синергетическая связь). Ключевым в понимании характера как автономных, так и объединяющего их начал, является различие их способов наличия. Здесь мы входим в область философии Ж. Деррида, программно изложенной в его «О грамматологии».

По Деррида различие в онтологическом отношении первичнее наличия чего-либо, опосредованно предполагая его необходимость в полноте своего существования, непосредственно – несхожесть со всеми иными. Так, культура, цивилизация и язык в своем пред-генезисе необходимы для человека уже именно тем, что непохожи друг на друга. Непосредственным, достаточным условием их появления, генезиса есть восполнение как «полнота, которая обогащает другую полноту [культуру, цивилизацию, язык. – Автор], наполняет ее наличностью». Особенность восполнения в том, что, хотя оно есть «нечто», а не «ничто», его практически невозможно помыслить разумом, поскольку восполнение ориентируется на заполнение нехватки, пустоты, которые как раз неопределенны.

Отсюда первое – кардинальное – различие для культурно-цивилизационной триады проходит между автономными началами и началом их восполняющим (объединяющим). Если автономные начала так или иначе мыследеятельностно прямо выразимы и исполнимы, то восполняющее начало – лишь косвенно. Второе – особенное – различие идет между автономными началами, позволяя как их прямое операциональное именование, предопределенное несхожестью их сущностей, так в этом и функциональную необходимость друг для друга: что есть «культура», «цивилизация», «язык». Такая поименованность автономных элементов определяет их явленный, без исходного различения имманентный/трансцендентный, но определенный в некоторых границах, характер. Напротив, восполняющее (объединяющее или объемлющее – К. Ясперс) начало является по сравнению с триадой трансцендентным, не содержит для себя самого потенциала различия и поименовано может быть лишь исходя из другого основания. Здесь «нужна интуиция слова, узрение его в его непосредственном бытии, в его идее».

Слово это было произнесено впервые очень давно и неоднократно многими повторялось и осмыслялось в различных пониманиях. Оно – Единое, и многообразие его видений комплексно связывается с неделимостью и целостностью «как реального сущего – вещи, души, сознания, личности, так и идеального бытия – понятия, закона, числа». Причем Единое может как сопрягаться с бытием (онтологией), так и ему противопоставляться (его генологический статус). В нашем, в значительной степени синтетическом, контексте Единое ad hoc может быть представлено как то, что являясь онтологической «субстанцией» позволяет воплотиться, опредметиться культуре, цивилизации и языку, особым образом когерентно соотнося их между собой, само по себе неизреченно и непостижимо и содержит в себе возможность Благого предназначения человека (идеи, восходящие к неоплатонизму). «Особым образом» предполагает соответствующую топологию бытия Единого (адекватную ему инвариантную геометрию складок, воспользуемся такой метафорой, близкой Ж. Делёзу) – обеспечивающую соотнесенность, ненасильственное сродство культуры, цивилизации и языка – как того, что лишь потенциально содержит возможность реализации благого человеческого предназначения и есть весьма хрупкой конструкцией.

Здесь, гомологично необходимости адекватной топологии Единого могут быть поставлены в соответствие с астрофизической стороны антропный принцип, с синергетической – принцип хрупкости хорошего. Если антропный принцип, определяя исходные условия возникновения Вселенной и разумной жизни в ней (в привычном для нас понимании) очень узким диапазоном характеристик первичных элементарных процессов и значений небольшого количества фундаментальных констант, то этому должна соответствовать сообразная редкостная топология Единого. Она, несмотря на триаду его начал, своим характером «несилового» пребывания в нем не должна превращать Единое в множественное (диалектика Единогомножественности) и быть объемлющим, что «всегда только возвещает о себе … но никогда не становится предметом» (Ясперс). Принцип хрупкости хорошего, согласно которому все хорошее (например, высокая культура, творческая личность, социальная справедливость и жертвенность) более уязвимо, чем плохое (скажем, коронавирус SARS-CoV-2), должен наделять Единое – как объемлющее – «ответственностью» за состояние архитектоники сопряженной с ним триады, предопределяя возможность реализации Благого. Причем хорошее, само по себе, не стремится быть хрупким – это его «онтологическая судьба» или «хрупкость дел человеческих» по Х. Арендт.

Подобная топология геометрически может быть передана кольцами Борромео. Их особенность в том, что это фигура, находящаяся в трехмерном пространстве и состоящая из трех колец, переплетенных между собой таким образом, что при удалении любого одного из них два других также оказываются расцепленными – фигура распадается, поскольку никакие два из трёх колец «жестко» не сцеплены, тем не менее, все вместе они связаны. Соответственно, «мягкая сила» триады человеческого миросозидания, воплощенная в Едином, при деградации хотя бы одной из своих составляющих «культура – цивилизация – язык» переходит в той или иной интенсивности культурно-цивилизационный коллапс (для многих – незаметный, для некоторых – даже как бы и привлекательный, поскольку тогда, как у одного из героев Ф. Достоевского «всё дозволено»).

[ Конец ознакомительного фрагмента ]

Опубликовано 16 июня 2021 года

Картинка к публикации:


КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА (нажмите для поиска): культура, триада, топология, фундаментальная онтология, Хайдеггер, цивилизация, язык / civilization, culture, fundamental ontology, Heidegger, language, topology, triad





Полная версия публикации №1623842346

© Portalus.ru

Главная ФИЛОСОФИЯ Культура – цивилизация – язык: хрупкость «мягкой силы» человеческого миросозидания / Culture – civilization – language: the fragility of the «soft power» of the human world creation

При перепечатке индексируемая активная ссылка на PORTALUS.RU обязательна!



Проект для детей старше 12 лет International Library Network Реклама на Portalus.RU