1. Семиотическое существование // Семиотика и информатика. Вып. 11. 1979. С.52–65.

2. Экстраполяционный подход к понятию информации // Научно-техническая информация. Сер. 2. Информационные процессы и системы. 1979. № 12. С. 1–7. (Далее сокращение – НТИ).

3. Текст, информация, «эпистемация» // НТИ. 1981. № 2. С.1–5.

4. Предвосхищение в коммуникации: время текста // НТИ. 1982. № 6. С.1–7.

5. К вопросу о времени, или Слово в похвалу чтения // Знание-сила. 1983. № 10. С. 28–30. (С предисловием Ю.А. Шрейдера на с.28 «Долгий путь одной метафоры»).

Полная версия публикации

А.Ф. Лосев оставил нам две «соловьевские» книги. Сначала это был так называемый «малый Соловьёв» [1], как известно, весьма недружественно принятая советскими и партийными властями небольшая работа, а позднее — большой том, вышедший уже посмертно и заставший приход новых времен и новых идеологий.

Полная версия публикации

История гуманитарных исследований, также как сама живая ткань культуры тяготела поочередно к двум подходам: линейному и цикличному.

В ранний период и в кризисные моменты самосознание культуры обращалось к идее цикличности. В периоды устойчивого развития и социальных преобразований утверждается линейный, прогрессистский взгляд на историю и культуру.

Полная версия публикации

В гуманитарных науках конца ХХ века язык, искусство, наука, философия считаются формами символического бытия. По мере исторического развития человечество расширяло границы своей символической деятельности, которая стала как бы его второй природой. Сначала в творчестве немецких романтиков, а затем в философии Э. Кассирера понятия символ, символическая форма приобрели философский смысл.

Полная версия публикации

В определении истоков и причин возникновения человека разумного — труд для удовлетворения первичных потребностей или общение с себе подобными — вызывает особый интерес второе. Культура вырабатывается как ответ необходимость коммуникации. К. Ясперс говорил: что не дано в коммуникации, то не существует.

Полная версия публикации

Трансцендентальной эстетикой И.Кант назвал свое учение о пространстве и времени, которое он также называл наукой "о всех априорных принципах чувственности". Слово эстетика происходит от греческого ????????, что означает чувство, ощущение, а слово трансцендентальный (трансцендентный) - от латинского transcendo, что означает выхожу за пределы. Таким образом, само название говорит о том, что учение Канта направлено на исследование запредельных форм восприятия мира, т.е. тех форм, которые человек воспринимает с момента рождения (а, возможно, и с момента зачатия) на подсознательном уровне и которые в процессе накопления жизненного опыта трансформируются в априорные, синтетические понятия, являющиеся продуктом деятельности человеческого рассудка.

Полная версия публикации

Компаративистский анализ философии Хайдеггера в ее сопоставлении с интеллектуальными традициями Востока предполагает возможность двух подходов, точнее двустороннего подхода: рассмотрение философии Хайдеггера в ее сопоставлении с восточными учениями с одной стороны и выяснение перспектив «хайдеггеровского пути» в философии для неевропейских традиций. Последнее отнюдь не предполагает ограничение задачи исследователя выяснением характера влияния хайдеггеровского дискурса на современных восточных мыслителей.

Полная версия публикации

Говоря о неевропейских способах философствования, или дискурсах, как правило имеются в виду прежде всего философские традиции арабо-мусульманского мира, Индии и Китая. При этом, если индийские школы все-таки обнаруживают известное родство как по проблематике, так и по подходам к средиземноморским дискурсам (хотя бы в силу индоевропейского характера языков философского знания и там, и здесь), то китайский стиль мышления отличается уже полным своеобразием, несмотря на все обилие возможных параллелей. Здесь мы имеем тот случай, когда можно сколько угодно сопоставлять частности (скажем, китайский холистический натурализм и воззрения досократиков и стоиков) при полной несопоставимости целого.

Полная версия публикации

Проникновение буддизма в Китай и формирование собственно китайской буддийской традиции является самым ярким в истории китайской культуры примером межкультурного взаимодействия до наступления Нового времени и начала интенсивных контактов Китая и Запада. Кроме того, китайский буддизм, ставший по существу своеобразным продуктом синтеза китайской и индийской культур (последнюю и репрезентировал буддизм в Китае), распространился из Китая по всем странам Дальнего Востока (Корея, Япония, Вьетнам [1]), неся с собой не только китайскую иероглифическую письменность, но и те аспекты китайской культуры, которые к собственно буддизму непосредственного отношения не имели. Таким образом, именно распространение буддизма «за пределы четырех морей» оказало решающее влияние на протекание там цивилизационного процесса и, в конечном итоге, на формирование дальневосточного историко-культурного региона.

Полная версия публикации