Л.С. Сысоева









СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ
АНТРОПОЛОГИЯ



СПЕЦКУРС ДЛЯ АСПИРАНТОВ






Методические указания

Современная отечественная философия переживает своеобразное изменение своего проблемного поля.
В современной философии человек перестал быть простой «совокупностью» общественных отношений. Обращение к школам психоанализа чрезвычайно расширило понимание человека за счет природной составляющей. Открылись архетипические глубины человеческого бытия; сознание оказалось лишь видимой частью айсберга бессознательного в человеке. Историцистская предвзятость диалектики производительных сил и производственных отношений сменилась явлением человеческой ментальности, вокруг которой складывается содержание социального характера человека, оказывающего самое существенное влияние на бытие. Само же человеческое бытие со всеми его экзистенциальными измерениями образует определенный тип культуры.
Феномен человека предстал в своем социокультурном многообразии. Вместе с тем, выйдя из мифологического мироощущения ранних цивилизаций, одновременно во всех регионах мира формировался современный рефлексирующий человек, наполняемый внутренней духовностью в отличие от предзаданности представлений архаического мифа.
Важнейшие составляющие его духовной экзистенции – самополагание, ответственность, выбор, свобода, тревога, трагическое мироощущение сознательного космического существования, вопрошающий взгляд в природу складываются в судьбоносное для человеческой цивилизации время, названное К. Ясперсом осевым. Современный тип человека, духовность, ментальность питается архетипическими корнями – это антропология осевых цивилизаций.
В предлагаемом спецкурсе сделан акцент на культуре как общественном способе бытия и формирования человека, поэтому антропология (учение о человеке) называется социокультурной. Становление человека как общественного существа шло путем вызревания культурного контекста его деятельности вместе с развитием надбиологических средств его функционирования. Вследствие этого человек предстает общественным существом в культурной технологии своей деятельности. В содержании спецкурса автор специально останавливается на технологическом процессе осуществления человека как общественном способе созидания культурных артефактов и одновременного их освоения, что и является социокультурным способом бытийствования человека. По-другому, будучи свободным от принуждающего природного инстинкта, человеку невозможно состояться. Если животное органически слито со своим телом, то человек выстраивает «тело» культуры, но не ради самой культуры, а ради собственного осуществления, поскольку иначе как человек он состояться не может. Вследствие такого понимания человека автор выстраивает диалектику объективации и субъективации произведений культуры в границах раздвигающегося культурного горизонта человеческого бытия, центром которого является сам человек. Это не означает, что автор игнорирует природу как основу человеческого бытия, а показывает, что там, где кончается творческий потенциал природы, в действие вступает на условиях коэволюции с природой культурный потенциал человека, развивающего деятельным путем свои способности. Таким образом, антропология человека становится социокультурной.
Значительное внимание в спецкурсе отводится социокультурным механизмам морали, которые поместили человека в новый континуум общения. На протяжении человеческой истории, начиная с первобытных форм, моральные предписания были тесно связаны с религиозными установками мировых религий. Несмотря на гуманизацию культурно-цивилизационного процесса, конкурентная борьба и прагматично-рыночные отношения сужают пространство чисто человеческих отношений, возникает корпоративная мораль, в рамках которой, человек, не разделяющий ее принципы, просто выкидывается из корпорации. В таком случае гуманизация оборачивается цинизмом.
Эстетический человек, появившийся вместе со способностью воплощать прекрасное как совершенное в себе и создаваемом им мире, обретает возможность осуществлять социокультурную антропологию через все многообразие «чистых» и прикладных искусств. Именно социокультурный процесс позволяет увидеть, что два типа художественной культуры – духовно-художественной и художественно-прикладной воспроизводят эстетическую экзистенцию человека как прекрасную во всех эстетических модусах – не только прекрасного, но и трагического, комического, безобразного, низменного и т. д. – художественного образа первого типа художественной культуры и во всем разнообразии художественно-прикладной, т. е. второго типа. В культуре постмодернизма предикат прекрасного иронически деконструируется, происходит ироническое переописание культурного текста, поскольку мыслится одновременное существование различных смыслообразующих миров человека, несущих в себе относительную ценность и игровую ситуативность эстетических модусов. Второй тип эстетической культуры – художественно-прикладной – в современной культуре эстетизирует все аспекты человеческого бытия, придавая ему трансэстетический характер. А поскольку этический подтекст эстетического в своем вызревании отстает от формотворческой способности художественного представления (перформанса), то господство рекламы и тотального эстетизирования атрефактов превращают человека из Homo ästheticus в Homo festivus, выхолащивая гуманистический аспект фестивизируемого.
Своеобразной «суммой» антропологии выступает воспитание, которое рассматривается в спецкурсе не как система воспитывающих мероприятий, организованных воздействий субъекта воспитания на объект, воспитателя на воспитуемого, а как социокультурный процесс, где созидаемая человеком культура во всем своем многообразии осваивается человеком, являясь его материальным и духовным «питанием», формирует, т. е. воспитывает человека. Воспитательная работа (организационные, информирующие, рекламные мероприятия) является лишь эпифеноменом воспитания, способствуя погружению субъекта в культурный контекст. Для возможности такого погружения необходимо образование, которое также имеет социокультурный характер в зависимости от целей общества и формирования адекватного ему человека. В связи с кросскультурной глобализационной интенциональностью современного образования наиболее универсальной методологической его основой является цивилизационная парадигма. Этот подход является более продуктивным, нежели постмодернистская волна 60-70-х годов XX столетия, волна переоценки ценностей с позиций пересоздания культурного контекста эпохи на основе изменения векторов бинарных оппозиций добра-зла, прекрасного-безобразного, гуманного-антигуманного.
Естественно, что постмодернистская волна сошла, уступив место концепции коэволюционного развития с ее феноменом коллективного разума, предполагающего как непременную ноосферную компоненту. Цивилизационный – это самый глобальный подход к феномену образования, поскольку включает в себя и понимание образования как производительной силы культуры, и возникшего в мире социального института, и фактора развития личности, и персоналистической модели образования. Вследствие этого в спецкурс введена концептуальная модель транзитивности, поскольку цивилизационный контекст ведет к взаимообусловленности и взаимосвязи с социокультурным, и, следовательно, к новой результативности антропологического, информационного, экологического, синергетического, инновационного потенциалов развития человека.
Стратегия цивилизационного подхода объясняет реализацию опережающего развития образования, что опять же транзитивно, т. е. переходяще и взаимосвязанно обусловливает появление всех социальных перемен, персоналистической модели личности. Так что в современном цивилизационном образовательном контексте мы живем в контексте беспрерывных перемен, а потенцирует эту стратегию перемен именно образование как способ развития человека и общества, как человекосозидающий фактор, осуществляющий всестороннюю экспансию на общество и личность. Благодаря образованию происходит самореализация субъекта культуры в мировом цивилизационном процессе.
Цивилизационный процессуальный характер кросскультурного развития человечества на основе образования как неустойчивой самоорганизующейся системы рассматривается на пути подключения современной постнеклассической методологии развития, получившей название синергетики.
Через обозначение транзитивного процесса раскрывается понимание образования как цивилизационно-культурного процесса в интенции к кросскультурной идентичности и таким образом дается дефиниция образования как транзитивного процесса культурно-цивилизационных изменений человека. На основе этого представлена образовательная экзистенциальность человеческой природы, в которой он стремится осуществить все духовные потенции человека и стать человеком в полном смысле этого слова.
Образование – это активность личности, развивающей свои задатки и возможности в цивилизационно-культурной модели своего потенциально-деятельного бытия. Таким образом, в спецкурсе обозначена универсальная природа образования, ориентированного на общечеловеческое единство в многообразии субъектов культуры.
В отличие от предшествующей детерминанты в развитии человека – его производительных сил с опорой на технику, в спецкурсе представлена иная детерминанта всего социокультурного и цивилизационного человеческого развития – менталитет. Эта методология заимствована из исследований историков французской «Школы «Анналов» и сделана попытка использовать ее не только в анализе человека первобытного и средневекового общества, но в целом статики и динамики человеческого развития. Менталитет или ментальность – это умонастроение, мыслительные установки, коллективные представления, воображение, склад ума, видение мира, потаенный план общественного сознания, образ мира, который заложен в культуру и который вычерпывается из культуры вне «дневного сознания», т. е. принятой в обществе идеологии. Ментальность – это «психическая оснастка», «умственная вооруженность» человека. Структуру ментальности образуют такие феномены, как отношение к труду, к смерти и бессмертию, к истории, к пространству и времени, к сверхъестественному, понимание прекрасного и безобразного, мироощущение, коллективное бессознательное, архетипы коллективного бессознательного, которые наследуются как неосознаваемые инстинкты поведения, складывающиеся в региональных условиях жизни. Эти архетипы ввел в менталитет психоаналитик К.Г. Юнг и разъяснил на таких своеобразных явлениях, как дуальность матери (отсюда архетипы крестного отца и крестной матери, двойного рождения – земного и божественного, например, Афины из головы Зевса), архетип мужского и женского (анимус и анима), архетип дома, священного символа (арийской свастики или креста) и многие другие. Без накладывания на события ментальности, мы будем знать только нас, и нам будут недоступны «они», т. е. другие.
Именно на этом основании западный человек отличается от человека восточных культур: рационализм и традиционализм являются разными основаниями их менталитетов. Культура не ограничивается суммой индивидуальных творений великих людей, она вбирает в себя обычаи, верования привычки, способы мировосприятия, особенности языка.
Катастрофы ХХ в. выявили интерес к таким глубинным неосознаваемым элементам сознания, как миф и архетип; сексуальная революция –
к такому пласту подсознания, как либидо, индустриализация и усиление государственности – такому, как конформизм, становление этнологии –
к коллективным представлениям. Исследование ментальных структур позволяет создать такую науку, как социокультурная антропология, где воссоздается образ человека, его поведения на основе сложившегося менталитета.
На основе ментальности культура образует некую сферу, внутри которой находится индивид, ощущающий себя «субъективно» свободным от этого, но объективно он подчинен, однако это подчинение не абсолютное: постепенно меняя ментальные структуры, человек совершает эволюцию в другую культуру. Исследуя цивилизации, надо обращать внимание и на природно-географические факторы, и на психологию людей, которые не только оказываются связанными между собой, но и влияют на ее развитие как пульсации, течения, контртечения. К. Ясперс объяснил становление рефлексивного менталитета чисто эмпирически на основе того, что одновременно в главных регионах мира происходил постепенный отказ от мифологического объяснения мира и замена его собственно человеческими объяснениями, осуществляется становление человеческой духовности. Л. Леви-Брюль внес дополнительные объяснения в подвижки мифологической ментальности за счет все большего накопления эмпирического опыта и ослабления принципа тотемической и мифологической партиципации и тем самым объяснил теоретически, за счет чего произошел скачок в осевое время из мифологческой в рациональную ментальность. Длительное Средневековье с трудом расставалось с религиозным мифом христианского жизнеустройства. Невозможно переоценть значение А.И. Солженицына в расшатывании тоталитарной ментальности в России.
Ментальность – это не только философские, научные или эстетические системы, а тот уровень общественного сознания, на котором мысль не отличима от эмоций, от латентных (скрытых) привычек и приемов сознания. Если можно предположить человека без идеологии, то без ментальности невозможно.
С точки зрения современной социокультурной антропологии перед нами предстает не тотальная история, движущаяся к запрограммированному будущему, а тотальный человек культуры, в которой человек не разделен на политические, экономические, когнитивные, религиозные, эстетические, нравственные перегородки, а выступает как живой целостный человек. Заметим, что в целях специфического изучения феноменов культуры, мы их искусственно обособляем и изучаем как составные части культуры, произрастающие из определенных ментальных корней. Детерминанты экономической, политической, религиозной, нравственной деятельности не прямо определяют образ жизни, культурный континуум, а проходят через фильтры сознания, преломляются в ментальности, приобретая символический смысл.
Как проникнуть в сферу ментальностей? Это задача многих областей науки: надо проникнуть в тайники мыслительной деятельности, изучить словарь человека определенного времени, ритуалы, символы, археологические данные, феномены техники, искусства, одежды, транспорта, жилища, конфигурации полей, характер пейзажа, заставить заговорить «глухонемые всеобщие законы естества», прежде всего, «вещества существования» (А. Платонов) человека. Это дается непростыми усилиями наблюдения и анализа, как например, исследован менталитет заброшенного и натерпевшегося народа пролетарского существования в «Котловане» А. Платонова или «новый ментальный перелом» человека постиндустриального общества в «Футурошоке» А. Тоффлера.
Умнеющее человечество должно всматриваться в собственную ментальность, как сказал Б.С. Гершунский.
Герой Марселя Пруста в романе «У Германтов» впервые употребляет слово «менталитет» и определяет его как «образ мыслей», однако считает его словечком, которое вряд ли приживется. Вопреки этому мнению, понятие «менталитет», начиная с 30-х г. ХХ в. на Западе и с 90-х г. в России, становится методологически главенствующим культурообразующим и антропологическим феноменом.
В современной культуре менталитет не утратил своих культурообразующих функций и приобрел остроту исследования на основании следующих его важнейших особенностей: 1) преодоления европоцентристского рационализма, развившегося из сциентизма индустриальной цивилизации, оттеснившей на задний план нравственно-экологические аспекты культуры человека; 2) изучения, понимания и усвоения менталитетов других культур, содержащих в качестве первичного принципа экологическую этику, в частности, буддизма; 3) необходимости сближения менталитетов в движении к единой глобальной культуре с учетом этнического ментального своеобразия на основе толерантного отношения к нему; 4) понимания приоритетной роли образования в формировании менталитета человека современной культуры, способного к усвоению главных культурообразующих факторов в едином глобальном коэволюционном развитии человечества.
Все это, вместе с тем, лишь вехи в осмыслении феномена человека, который ворвался в ХХ век иррациональным существом, способным создавать антигуманные тоталитарные сообщества, технократические структуры с конформистски обезличенными «винтиками» вместо творческой индивидуальности в своей рационально-прагматической массе.
Каким предстанет человек в новом тысячелетии: в противоречиях инстинктивного бессознательного и новых глубинных технологий или найдет, наконец, пути устойчивого гуманного развития.
Во введении нами представлена только некоторая матрица для решения вечных и новых проблем феномена человека, предстающего предметом социокультурной антропологии. Этот предмет настолько объемен, многозначен в своем внутреннем и внешнем содержании как микрокосм и макрокосм, как Вселенная в человеке и человек во Вселенной, что дальнейшее рассмотрение тенденций его развития переносится в ХХI век. Социокультурная антропология идет рядом и имеет своим следствием педагогическую антропологию.

СОДЕРЖАНИЕ КУРСА

Тема 1(4 час).

Культура как способ бытия человека
1.1 Культурогенез
1.2. Природа – человек – культура. Культура как система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности
1.3.Культура как деятельностная технология человеческого бытия
1.4.Социокультурный процесс творения человека

Литература к теме 1.
1. Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретации культуры. – СПб., 1997.
2. Антология исследований культуры: культурная и социальная антропология. Хрестоматия. – М., 1998.
3. Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. Учебное пособие. – М., 1998. Раздел II.
4. Винер Н.. Кибернетика и общество. – М.: ИЛ, 1958.
5. Губин В., Некрасова Е. Философская антропология. Учебное пособие для вузов. М. СПб., 2000.
6. Культура // Новая философская энциклопедия. В 4-х т. – М., 2000.
7. Культурология. Для высших учебных заведений. Раздел 1. – Ростов-на-Дону,1995.
8. Ламберт Давид. Доисторический человек. Кембриджский путеводитель. – Л.: Недра, 1991. – 256 с.
9. Маркарян Э.С. Науки о культуре и императивы эпохи //Философские науки. – 2000. – № 2.
10. Маркарян Э.С. О генезисе человеческой деятельности и культуры. – Ереван, 1973.
11. Маркарян Э.С. Очерки теории культуры. – Ереван, 1969.
12. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука: Логико-методологический анализ. – М., 1983.
13. Медников Б. Дарвинизм в ХХ в. – М.: Сов. Россия, 1975. – 224 с.
14. Свасьян К.А. Человек как творение и творец культуры // Вопросы философии. – 1986. – № 7.
15. Сысоева Л.С. Философия культуры. Методические рекомендации… – Томск: ТГПУ, 2003.
16. Сысоева Л.С. Социокультурная антропология. Томск: Изд-во ТПУ, 2007.
17. Уайт Л.А. Понятие культуры // Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретации культуры. – СПб., 1997.
18. Философия. Учебник для высших учебных заведений. Глава IX. – Ростов-на-Дону, 1996.
19. Чефраз Джереми и Гриббин Джон. Новое в происхождении человека // Америка. – 1984. – № 332. Июль. – С. 38–42.
20. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991. – С. 50–54. (Доистория)


Тема 2 (4 час)..
МОРАЛЬ КАК ФЕНОМЕН СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

2.1.Сущность, категории и функции морали
2.2.Нравственно-этические учения в социокультурном контексте
2.3.Нравственные императивы современной культуры
2.4.Вера в этическую состоятельность культуры в контексте правового государства

Литература к теме 2.
1. Гессе Г. Исповедник // Гессе Г. Игра в бисер – М., 1992. – С. 436–463.
2. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. Учебник для вузов. – М., 1999.
3. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в 30-ти т. Т. 10. – Л.: Наука, 1974.
4. Камю А. Бунтующий человек. – М.: Политиздат, 1990.
5. Камю А. Стены абсурда // Зеленкова И.Л. Этика. Хрестоматия. – Минск, 2001
6. Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука // Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 3. – М., 1971.
7. Лейбниц И.Г. Сочинения. В 4-х т. Т. 1. – М., 1982.
8. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. – М.: Молодая гвардия, 1990.
9. Моруа Андрэ. Письма к незнакомке // Иностранная литература. 1974. № 1.
10. Переломов А.С. Конфуций. Жизнь, учение, судьба. М.: Наука,1993.
11. Печчеи А. Человеческие качества. – М.: Прогресс, 1985. – 312 с.
12. Поппер К.Р. Открытое общество и его враги. В 2-х т. М.: Международный фонд «Культурная инициатива», Soros Foundation (USA), 1992. Т. 2.
13. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм // Зеленкова И.Л. Этика. Хрестоматия. – Минск, 2001.
14. Селиванов Ф.А. Атасфера //Вестник ТГПУ. – 2001. – Вып. 3 (28). Серия: философия, культурология, история. – С. 66–68.
15. Сноу Ч. Воинствующая моральность науки // Сноу Ч. Портреты и размышления. – М.,1985. – С. 279–288.
16. Соловьев Э. Ю. «Даже если бога нет, человек – не бог// Марксизм: pro и contra. – М., 1992. – С. 115–129.
17. Сысоева Л.С. Антропотеизм и его социокультурные следствия // Взаимодействие науки, философии и богословия в формировании идей эволюции в природе и обществе. Материалы XI Международного конгресса. – СПб., 1999. – С. 58–61.
18. Сысоева Л.С. Эстетическое воспитание как нравственное // Сысоева Л.С. Эстетическая деятельность и эстетическое воспитание. Томск: ТГУ, 1989. – С. 154–165.
19. Сысоева Л.С. Социокультурная антропология. Томск: Изд-во ТПУ, 2007.
20. Фейербах Л. Сущность христианства //Избранные философские произведения. В 2-х т. Т. 2. – М., 1955 – С. 30–405.
21. Фрейд З. Тотем и табу // «Я» и «Оно». Труды разных лет. В 2-х кн. Кн.1. – С. 193–350.
22. Фромм Э. Человек для самого себя // Психоанализ и этика. – М., 1993. – С. 19–190.
23. Фромм Э. Человек для себя // Зеленкова И.Л. Этика. Хрестоматия. – Минск, 2001.
24. Фромм Э. Человек для себя. – М., 1992.
25. Хёйзинга Й. В тени завтрашнего дня // Homo ludens. В тени завтрашнего дня: Диагноз духовного кризиса нашего времени. – М.: Прогресс, 1992.
26. Швейцер Альберт. Культура и этика. – М., 1973.
27. Ясперс К. Духовная ситуация времени // Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат,1991. – С. 288–419.
28. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат,1991. – С. 28 287.

ТЕМА 3 (6 ЧАС).
ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА В СТРУКТУРЕ
СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ АНТРОПОЛОГИИ

3.1. Эстетическая потребность и эстетико-художественная культура человека
3.2. Эстетическая деятельность как социокультурный процесс
3.3. Основные типы эстетико-художественной культуры человека
3.4. Искусство как духовное эстетическое формирование личности
3.5. Трансформация эстетического канона в художественной культуре
постмодернизма
Литература к теме 3.
1. Dewey. J. Art as Experiens. N. Y.: Caprikon books, 1958.
2. Heartney Eleanor. Postmodernism. London: Printed in Hong Kong by South Sea Intenernational press, 2001. – 80 p.
3. Белинский В.Г. Полн. собр. соч. В 9-ти т. – М., 1979 – 1982. Т. 5. – М., 1982.
4. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. – М.:Добросвет,2000. – 258 с.
5. Ванслов В.В. О станковом искусстве и его судьбах. – М., 1972.
6. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного // Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. – С. 266–323.
7. Гегель Г.В.Ф. Эстетика. В 4-х т., т. 1. – М., 1968.
8. Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч. В 30-ти т. Т. 28. Ч.2. – Л., 1985.
9. Дудин М. Сонет всеобщему празднику // Нева. – 1987. – № 1. – С. 5.Зеленов Л.А. Курс лекций по основам эстетики. – Горький, 1974.
10. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. В 4-х т. Т. 3. – М., 1967.
11. Каган М.С. Лекции по марксистско-ленинской эстетике. – Л.,1971.
12. Каган М.С. Человеческая деятельность. – М., 1974.Каган М.С. Эстетика как философская наука. – СПб., 1997.
13. Кривцун О.В. Эстетика. – М., 1998. Культура педагога: современный цивилизационный контекст. Томск: Изд-во ТПУ,2007. 300 с.
14. Луначарский А.В. Собр. соч . В 8-ми т., т. 7, 8. – М., 1967.
15. Мumford Lewis. Art and Technics. N.-Y.: Columbia University Press, 2000.
16. Мамфорд Л. Эстетическое освоение машины // Современная книга по эстетике: Антология. – М., 1957.
17. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. – М., 1956. – С. 517–645.
18. Мастера архитектуры об архитектуре. – М., 1972.
19. Мастера искусства об искусстве. В 7-ми т., т. 6. – М., 1969.
20. Мюрэ Ф. После истории // Иностранная лит-ра. – 2001. – № 4. – С. 224–242.
21. Плеханов Г.В. Письма без адреса // Плеханов Г.В. Избр. филос. произв. В 5-ти т. Т. 5. – М., 1958. – С. 282–392.
22. Попиванов И. Естетически идеал и литературен герой. – София,1986.
23. Постмодернизм, ирония, занимательность. Заметки на полях «Имени Розы» // Эко У. Имя Розы. – М.: Книжная палата, 1989. – С. 457–477.
24. Репин И.Е. Избранные письма. В 2-х т. – М., 1969.
25. Свасьян К.А. Человек как творец и творение культуры // Вопросы философии. – 1987. – № 6.
26. Соловьев В.С. Красота в природе // Сочинения в 2-х томах. Т. 2. – М., 1998.
27. Солодовникова О.В. Эстетизация современной культуры и формы ее представления. Дисс…к. филос. н. – Томск, 2002. – 130 с.
28. Сысоева Л.С. Эстетическая деятельность и эстетическое воспитание. – Томск: Изд-во Том. ун-та, 1989. – 228 с.
29. Сысоева Л.С., Махлина С.Т. Материально-художественная деятельность и эстетическое воспитание. – Томск: Изд-во ТГУ, 1993. – 184 с.
30. Сысоева Л.С. Социокультурная антропология. Томск: Изд-во ТПУ, 2007. 215 с.
31. Фромм Э. Бегство от свободы. – М., 1990.
32. Хайдеггер М. Исток художественного творения // Зарубежная эстетика и теория литературы Х1Х–ХХ вв. – М., 1987.
33. Чернышевский Н.Г. Эстетика. – М. ,1958.
34. Эко У. О второй части «Поэтики» Аристотеля (о комическом). Заметки на полях «Имени Розы» // Имя Розы. – М.: Книжная палата,1989. – С. 398–437.


ТЕМА 4 (6 ЧАС).
ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ
4.1.Воспитание как социокультурный процесс
4.2.Культура и образование
4.3. Тенденции развития образования и воспитания в современном обществе
4.4.Персоналистическая интенциональность образования в контексте
современной транзитивности культурно-цивилизационного развития
Литература к теме 4.
1. Ivankina Ljubov. Philosophical World Outlook Orientation in Modern Educational Paradigm // Культура и образование – перспективи. – Пловдив, 2004. II част. S. 9–13.
2. Sysoyeva Ljubov. Tendencies of development of education of information society// Култура и образование – перспективи. – Пловдив, 2004. II част. S. 6–9.
3. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. – М.: Прогресс, 1990. – С. 61–344.
4. Гершунский Б.С. Философия образования для XXI в. – М.: Совершенство,1998. – 608 с.
5. Гессе Г. Кудесник // Игра в бисер. Любое издание.
6. Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа «Анналов». М.: Индрик,1993. – 328 с.
7. Дракер П.Ф. Постэкономическое общество. – М.:Academia, 1999. – 288с.
8. Иванкина Л.И. Образование в контексте цивилизационного развития. – Томск: Изд-во ТПУ, 2006.
9. Ильинский И. Образовательная революция. – М.: Изд-во Московской гуманитарно-социальной академии, 2002. – 529 с.;
10. Карпов П.В. Проблемы воспитания на пороге XXI в. // Вестник ТГПУ. – Серия: Вопросы теории науки и образования. Спецвыпуск. – 2001. – Вып. 2(27). – С. 28–29.
11. Коменский Я.А., Локк Д., Руссо Ж.-Ж., Песталоцци И.Г. – М.: Педагогика, 1989. – 412 с.
12. Комплексная подготовка педагога-исследователя. Гл. 5. – Томск: ТГПУ, 2001. – С. 106–136.
13. Крупнов Ю.В. Выдержки из проекта национальной доктрины воспитания // Вестник ТГПУ. – Серия: Вопросы теории науки и образования. Спецвыпуск. – 2001. – Вып. 2(27). – С. 29–30.
14. Крутоус В.П. Плюрализм моделей эстетического воспитания и идея их интегрирования //Современные подходы к теории эстетического воспитания. (Материалы и тезисы Буровских чтений). – М.: ИХВ РАО, 1999. – С. 52–57.
15. Крылова Н.Б. Культурология образования. – М.: Народное образование, 2000. – 270 с.
16. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. – М.: Прогресс-Академия, 1992. – 376 с.
17. Культура педагога:современный цивилизационный контекст. Томск: Изд-во ТПУ, 2007. 300 с.
18. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. – М.: Педагогика-Пресс, 1994, 1999. – 608 с.
19. Наливайко Н.В. Философия образования: некоторые проблемы формирования концепции: учебное пособие. – Новосибирск: Изд-во ГЦРО, 2000. – 141 с.;
20. Немов Р.С. Психология. В 3-х кн. Кн. 2. – М.: Просвещение, Владос, 1995. – 496 с.
21. Огурцов А.П., Платонов В.В. Образы образования. Западная философия образования. XX век. – СПб.: РХГИ, 2004. 520 с.
22. Петрова Г.И. Современный характер образовательного знания // Сибирь. Философия. Образование. Альманах-приложение к журналу «Образование в Сибири». – 1997. №1. – С.18–22.
23. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой: Пер. с англ. – М.: УРСС, 2003. – 310 с.
24. Приходько Д.Н. Отчуждение и пути его преодоления. Диссертация в виде научного доклада … доктора филос. н. – Томск, 1995. – 72 с.
25. Радьяр Д. Планетаризация сознания: от индивидуального к целому. – М.: REFL-book, 1995. – 304 с.;
26. Саймон Б. Общество и образование. – М.: Прогресс, 1989. – 200 с.
27. Свасьян К.А. Человек как творение и творец и культуры // Вопросы философии. – 1987. – № 6.
28. Селевко Г.К. Современные образовательные технологии. – М.: Народное образование,1998. – 256 с.
29. Семененко И.С. Глобализация и социокультурная динамика: личность, общество, культура // Полис. – 2003. – №1. – С. 5–23.
30. Сысоева Л.С. Воспитательная работа в вузе как путь к воспитанию // Проблемы учебно-методической и воспитательной работы в школе и в вузе. Материалы научно-методич.конф. В 2-х т. Т. 1. – Томск, 2000. – С.131–140.
31. Сысоева Л.С. Современное образование как педагогическая стратегия конвергентности региональных и общецивилизационных ценностей // Иностранный язык и иноязычная культура в образовании. – Томск: Изд-во ТГПУ, 2002. – С. 6–13.
32. Тоффлер А. Третья волна. – М.: АСТ, 1999. – 784 с.
33. Турченко В.Н. Научно-техническая революция и революция в образовании. – М.: Политиздат, 1973. – 223 с.
34. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: АСТ-ЛТД, 1998. 672 с.
35. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук/перевод с французского Н.С. Автономовой и В.П. Визгина. htm/1999/255с.
36. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991. – 527 с.


ТЕМА 5 (6 ЧАС).
МЕНТАЛЬНЫЕ ОСНОВАНИЯ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА И ЧЕЛОВЕКА
Введение
5.1.Менталитет, его содержание и условия формирования
5.2.Общества мистико-тотемического и мифологического менталитетов
5.3.Ментальный перелом «осевого» времени
5.4.Средневековая ментальность и история
5.5.Изменения в менталитете и культура Нового времени
5.6.Ментальные основания развития современного российского общества
5.7.Менталитет открытого общества в контексте современной культуры
Литература к теме 5
1. Булгаков С.Н. На пиру богов // Булгаков С.Н. Сочинения. В 2-х т. Т. 2. – М., 1993.
2. Бутенко А.П., Колесниченко Ю.В. Менталитет россиян и евразийство: их сущность и общественно-политический смысл // Социологические исследования. – 1996. – № 5.
3. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. – М., 1990.
4. Гершунский Б.С. Россия и США накануне III тысячелетия. Опыт экспертного исследования российского и американского менталитетов. – М., 1999.
5. Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа «Анналов». – М., 1993.
6. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. – М., 1990.
7. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в 30-ти т. Т. 10. – Л.: Наука, 1974.
8. Иноземцев В.Л. Расколотая цивилизация. – М., 1999.
9. Кантор В. К. Русское православие в имперском контексте: конфликты и противоречия. Модели и константы культуры в русской истории и современности (материалы конференции) // Вопросы философии. – 2003. – № 7.
10. Кесседи Ф.Х. От мифа к логосу. – М., 1972.
11. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. – М., 1992.
12. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. Первобытное мышление. – М., 1994, 1999.
13. Ментальность, менталитет // Культурология. ХХ век. – М., 1998.
14. Ментальность, менталитет // Современная западная философия. Словарь. – М., 1991.
15. Поппер К.Р. Открытое общество и его враги. В 2-х т. – М.: Международный фонд «Культурная инициатива», Soros Foundation (USA), 1992.
16. Пушкарев Л.Н. Что такое менталитет? // Отечественная история. – 1995. – № 3. – С. 158–166.
17. Сорос Дж. Новый взгляд на открытое общество. М.: ИЧП «Изд-во Магистр», 1997. – 32 с.
18. Сорос Дж. Открытое общество. Реформируя глобальный капитализм. – М.: Некоммерческий фонд «Поддержка Культуры, Образования и Новых информационных технологий», 2001. – 458 с.
19. Сорос Дж. Тезисы о глобализации // htpp:// magazines.ru/vestnik/2/sor-pr.html. – 7 c.
20. Степин В.С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. – М., 2000.
21. Сысоева Л.С. Культурантропологические и психоаналитические основания перехода от мистико-тотемической и мифологической культуры к рефлексивной // Сравнительно-историческое и типологическое изучение языков и культур. Ч. II. – Томск: ТГПУ, 2000.
22. Сысоева Л.С. Философия культуры. Методические рекомендации. – Томск: ТГПУ, 2003. – С. 52–57.
23. Тоффлер Э. Третья волна. – М.: АСТ, 1999.
24. Уайт Л. Энергия и эволюция культуры // Антология исследований культуры. – СПб., 1997.
25. Флиер А.Я. Культура как смысл истории или обоснование исторической культурологии // Философские науки. – 2000. – № 1.
26. Фрейд З. Тотем и табу // »Я» и «ОНО». Т. 1. – Тбилиси, 1991.
27. Фромм Э. Социальный характер // Мужчина и женщина. – М., 1998.
28. Хайек Ф.А. Дорога к рабству // Новый мир. – 1991. – №№ 7, 8.
29. Хайек Ф.А. Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма. – М.: Изд-во «Новости» при участии изд-ва « Catallaxy», 1992. – 304 с.
30. Юнг К.Г. Понятие коллективного бессознательного // Аналитическая психология. – М., 1995.
31. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991.


ТЕМА 6 (6 ЧАС)
СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ТЕОРИЯ ЛИЧНОСТИ
Введение
6.1.Личность как творец и творение культуры
6.2. Антропологические образы традиционной культуры
6.3.Становление индивидуальности в культуре Нового времени
6.4.Антропологические изменения в культурном контексте Реформации
6.5.Личность в культуре индустриального и постиндустриального общества
Литература к теме 6
1. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. – М., 1990.
2. Гершунский Б.С. Образование для XXI века. – М., 1999.
3. Губин В., Некрасова Е. Философская антропология. Учебник для вузов. – М.; СПб., 2000. – С.159–206.
4. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолствующего большинства. – М., 1990.
5. Гуревич П.С. Культурология. – М., 2002. – С. 225 238.
6. Гуревич П.С.Философия культуры. – М., 1995.
7. Иноземцев В.Л. Наука, личность и общество в постиндустриальной действительности // Российский химический журнал. – 1999. – №6.
8. Кесседи Ф.Х. От мифа к логосу. – М., 1972.
9. Кон И.С. Открытие «Я». – М., 1978.
10. Кон И.С. Социология личности. – М., 1967.
11. Кто есть кто в античном мире. – М., 1993.
12. Лапин Н.И. Кризис отчужденного бытия и проблема социокультурной реформации // Вопросы философии. – 1992. – № 12.
13. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. – М., 1996.
14. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление // Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. – М., 1994, 1999. – С. 27–373.
15. Маркарян Э.С. Науки о культуре и императивы эпохи // Философские науки. – 2000. – №2. – С. 17–24.
16. Маркузе Г. Одномерный человек. М.,1994.
17. Приходько Д.Н. Образование и преодоление отчуждения личности. – Томск: ТГУ, 1979.
18. Тоффлер Э. Третья волна. – М., 1999.
19. Философия. Часть I. Историческое развитие философии. Основные направления и школы. – Томск: ТГПУ, 2004.
20. Фромм Э. Бегство от свободы. – М., 1990.
21. Фукс Э. История нравов. Галантный век. – М., 1994.
22. Фукс Э. История нравов. Буржуазный век. – М., 1994.
23. Фукс Э. История нравов. Ренессанс. – М., 1993.
24. Хёйзинга Й. Осень Средневековья. – М., 1993.
25. Юнг К.Г. Понятие коллективного бессознательного // Юнг К.Г. Аналитическая психология. – М., 1995. – С. 71 79.
26. Юшкявичюс Генрих. Цивилизация – это гонка между образованием и катастрофой.www.telenevs.ru.
27. Ясперс К. Духовная ситуация времени // Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1990.


ТЕМА 7(4 ЧАС).
АНТРОПОЛОГИЯ В СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ПРОБЛЕМАТИКЕ ПОСТМОДЕРНИЗМА
7.1.Смена культурного текста в постмодернистской концептуализации
7.2.Человек и игра в постмодернистском дискурсе
7.3.Анализ бинарных оппозиций личности в контексте постмодернистской интерпретации глобализации
7.4.Антропологический образ культуры и его поиски в ХХI тысячелетии
Литература к теме 7
1. Аристотель. Политика // Аристотель. Собр. соч. В 4-х т.т. Т. 4. – М., 1993.
2. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. – М., 1994.
3. Бодрийар Ж. Прозрачность зла. – М.: Добросвет, 2000.
4. Бодрийар Ж. Система вещей. – М.,1999
5. Бодрийар Ж.Забыть Фуко. – М., 2000.
6. Борхес Х.Л. Сад расходящихся тропок // Борхес Х.Л. Коллекция. – СПб.: Северо-Запад, 1992. – С. 151–161.
7. Вельш В. Постмодернизм. Генеалогия и значение одного спорного понятия // Путь. – М., 1992.
8. Деррида Ж. Письмо и различие. – М., 2000.
9. Деррида Ж. Письмо японскому другу // Вопросы философии. – 1992. – № 4. – С. 53–57.
10. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. – М., 1996.
11. Кива Алексей. Если бы президентом был я… // Литературная газета 16-22 марта 2005 г. № 10.
12. Козловски П. Культура постмодерна. М., 1997.
13. Кузанский Н. Игра в шар // Кузанский Н. Сочинения. М.:Мысль, 1987. 342 с.
14. Кутырев В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура // Вопросы философии. – 1996. – №11. – С. 23–32.
15. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. – М., 1992.
16. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. – М.: Институт экспериментальной социологии; – СПб.: Алетейя, 1998. – 160 с.
17. Найман Е.А. Деконструктивная методология Жака Деррида. – Томск: Изд-во ТГУ, 1996. – 105 с.
18. Панарин А.С. Постмодернизм и глобализация: проект освобождения собственников от социальных и национальных обязательств // Панарин.2003. htm.
19. Петрова Г.И. Постмодернизм и игра. Новый проект человека // Сибирь. Философия. Образование. Альманах-приложение к журналу «Образование в Сибири». – 1999. – № 3. – С. 57–64.
20. Платон. Собр. соч. В 4-х т.т. Т. 4 . – М.: Мысль, 1994.
21. Последний стакан // Литературная газета. – 2006. – № 47.
22. Розин В.М. Природа и генезис игры (опыт методологического изучения) // Вопросы философии. –1999. – №6. – С. 26–36.
23. Рорти Р. От религии через философию к литературе: путь западных интеллектуалов // Вопросы философии. – 2003. – № 3. – С. 30–41.
24. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. – М.: Касталь, 1996. – 448 с.
25. Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. – М.: Прогресс-Академия, 1992. – 464 с.
26. Хренов Н.А. Игровые проявления личности в переходные эпохи истории культуры // Общественные науки и современность. – 2001. – № 2. – С. 167 180.
27. Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании // Шиллер Ф. Собр.соч. В 6-т. т. Т. 6. – М.: Мысль, 1958. – С. 251–351.
28. Шмелев Н. Экономика должна быть человечной // Литературная газета – 2005. – № 10. 16–22 марта.
29. Эко У. Отсутствующая структура. – М.: Республика,1998. – 448 с.
30. Эко У. Заметки на полях «Имени Розы» // Эко У. Имя Розы. – СПб., 1999.
31. Эко У. Имя Розы. – СПб., 1999.
32. Эко У. Маятник Фуко. – СПб., 2001. Остров накануне. СПб, 2001.