УДК 130.2
Мормуль Ольга Григорьевна
доцент, кандидат философских наук
кафедра социально-гуманитарных дисциплин
Керченского экономико-гуманитарного института
Таврического национального университета
им. В. И. Вернадского
Керчь, Автономная Республика Крым, Украина

НРАВСТВЕННОСТЬ КАК АСПЕКТ ЭКОКУЛЬТУРЫ
Нарушение гармонии единства человека и природы создали условия для появления глобальных проблем, одна из которых – экология культуры. Ее особенность заключается в необходимости сохранения, как природно-биологической среды, так и нравственной. Сам подход к исследованию экологии культуры как экологии души различен. Это многообразие объясняется ситуациями и направлениями человеческой деятельности в социокультурных процессах и прослеживается в таких исследованиях, как экологическая этика и экологическая ментальность (А. Л. Самсонов), наличие комплементарных типов духовности человека (сакрально-религиозного и светского, научно-синтетического) (Г. В. Платонов, А. Д. Косичев). Типы духовности рассматриваются тождественными формам общественного сознания или исследуются на феноменологически-описательном и категориально-аналитическом уровнях (В. И. Ксенофонтов). Современная трансформация технологической цивилизации связана с отношением к «иному, как компоненту меня самого» (М. М. Бахтин), с пониманием необходимости многообразия культур, наличия диалога и самоорганизации (И. Пригожин). К. Г. Юнг пишет о таком феномене, как «дух времени». Актуально умение сочувствовать, сопереживать, содействовать (С. Б. Мейен, Г. Э. Бурбулис, В. Е. Кемеров). Экологическая проблема формирует ценности, условно названные «эпицентром бытия» (А. С. Архангельская), связанные со «смещением акцентов» в сторону человека, его духовно-психических качеств, миропонимания. Формируется метаэкология (Н. Киселев).
Говоря об экологии культуры, Д. С. Лихачев выделяет два раздела – биологический и нравственный, уделяя внимание духовной культуре. Необхо¬димость решения этой проблемы обоснована академиком Д. С. Лихачевым из-за отсутствия по¬становки вопроса о нравственности в разрешении современных экологических проблем и отсутствия понимания нравственной экологии (2). По мысли академика, необходимо органическое един¬ство экологически развитого сознания, психологического состояния индивидов и научно-обоснованной практической деятельности. По мысли крымского ученого Г. Г. Багрова, экология культуры как историческая память «сопрягается с про¬блемами жизни и времени, устойчивости и изменчивости, разума и духа, обретения человеком своей подлинной сущности и нравственного единения человеческого рода» (1, с. 340).
Тем не менее, понимание духовности, образ жизни и мировоззренческие позиции индивида не всегда могут совпадать. Причин для этого много. Одна из них – это разрушение существующих ценностей в обществе, что ведет к кризису культуры и поиску новых культурных ценностей. Ценности выступают интегративной основой отдельно взятого индивида и культуры в целом. Процесс поиска может привести к не равнозначным ценностям по сравнению с имеющимися и породить кризис нравственности, социокультурную нестабильность, падение ценностей человеческой жизни. Выделяют конкретно-исторические ценности больших социальных групп (равенство, демократия, государственность) и ценности малых трупп (успех, мастерство, самосовершенствование). В. С. Малахов добавляет еще и право на самовыражение: «Наделяя тот или иной объект статусом ценности, человек как бы субъективирует этот объект, признает за ним право на собственный «голос» (7, с. 18).
Кризис духовности С. Б. Крымским объясняется как «нетождественность» духовности и духовной жизни общества, акцентируя внимание в необходимости этической рефлексии, духовного самоопределения личности и значимости принципа монадности. «Ценной проблемой духовности» С. Б. Крымский называет «встречу с самим собой», выдвижение личности на «авансцену истории», а монадность личности допускает как «репрезентацию» всей вселенной, «сжатой в пределах конкретного индивидуума» (5, с. 22). Экология души является не только показателем духовного, внутреннего мира субъекта, но и одной из составляющих этого субъекта, наряду с телесностью. Поэтому не совсем правомерно рассматривать противопоставление духовного и телесного, души и тела. Тщательный уход за одним и игнорирование другого приведет не только к деградации субъекта, но и к его гибели. Однако позицию противопоставления нельзя отбрасывать в отношении хаоса, суррогата инстинктов, иллюзий, мистики. Духовность выступает «ядром социальной жизни» (О. Н. Козлова), способом осуществления и материализации. Реализацией духовных возможностей общества рассматриваются культура, история и субъект.
Проблема духовности особенно обострилась в связи с компьютеризацией общества и появлением сети Интернет, осуществлением коммуникации в виртуальном пространстве и наличием кибергекльткры. «Компьютерный прорыв», ощущение «беспредельного совершенства» индивида в мире одновременно сформировали условия «бессилия» перед усугублением в социокультурном процессе «первоначального отрицания биологической жизни», «утверждением социальной жизни… в суррогатном виде» (4, с. 113). Разрешение этих проблем видится в обращении к самому человеку, как субъекту социокультурного процесса, наделенного телесностью, так и духовными качествами, в разрешении противоречия между человеком как субъектом деятельности и окружающей его природой, в которой он (человек) формирует свою историю, память. Человек изначально «оккупирован» (термин М. Мосс) присутствием в себе общества, обладанием социальной памяти и самой культуры как «собственного дома» (Н. Н. Моисеев).
Ожидание мировой катастрофы, кризис человеческого бытия, необходимость духовной реставрации, стремление к единству и взаимопониманию оказались созвучны пониманию «осевого времени» К. Ясперсом, который для объяснения своих взглядов использует не только идею о развитии трех древних цивилизаций, но и характеристику духовной жизни человека. «Духовную основу че¬ловечества» К. Ясперс рассматривал как стержень «осевого времени» (9). В настоящее время в фило¬софии культуры под «духовной основой» понимается не только дух или душа, но и духовность, состоящая из внутреннего мира человека и его отношения к окружающему миру. Различия в понимании души и духа объясняются особенностями:
– познавательного метода в анализе каждого из понятий;
– интеллектуального свойства духовности, нацеленного на поиск истины;
– индивидуального мнения и веры.
Не вдаваясь в терминологические подробности духовности, души и духа, обозначим, что в настоящее время духовность рассматривается как «важнейший фактор развития цивилизации, открытия новых форм общественной жизни, соответствующих изменившимся условиям существования». В связи с этим уместным будет сослаться на понимание духовности С. Б. Крымским: «Духовность – это способность переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе, способность создавать тот внутренний мир, благодаря которому реализуется себетождественность человека, его свободы от жесткой зависимости перед постоянно меняющимися ситуациями. Духовность... приводит, своего рода, к космогонии, соединению образа мира с нравственным законом личности» (5, с. 23).
Выводы:
Рубеж XX-XXI столетий характеризуется:
– обоснованием многоаспектности в решении новой духовной реформации культуры;
– существованием «духа времени» (К, Г. Юнг), нравственной экологии (Д. С. Лихачев), «эпицентра бытия» (А. С. Архангельская), ценностного аспекта экологии культуры, метаэкологии (И. Киселев);
– исследованием проблемы духовности в связи с развитием компьютерных технологий и сети Интернет, формирующими «бессилие» человека перед «компьютерным прорывом» (О. Н. Козлова);
– актуализацией значимости человека как субъекта социокультурного процесса, формирующего социо¬культурную память и культуру как «собственный дом» (Н. Н. Моисеев).
Нравственность как аспект экокультуры в свете глобальных проблем современности формируется посредством воспитания чувства историчности, стремления к историческим традициям, развития и укрепления исторического сознания и памяти, а также обоснования разумной человеческой деятельности.

1. Багров Г. Г. Темпоральная модель культурно-исторической памяти / Г. Г. Багров
// Культура народов Причерномо¬рья. – 1998. – № 5. – С. 340-341.
2. Бромлей Ю. В., Подольный Р. Г. Создано человечеством / Ю. В. Бромлей,
Р. Г. Подольный. – М. : Политиздат, 1984. – 272 с.
3. Бурбулис Г. Э., Кемеров В. Е. Духовность и рациональность / Г. Э. Бурбулис,
В. Н. Кемеров. – М. : Знание, 1986. – 56 с.
4. Козлова О. Н. Духовная жизнь как система, ее сущность и структура / О. Н. Козлова
// Социально-гуманитарные знания. – 2001 – № 2. – С. 106-119.
5. Крымский С. Б. Контуры духовности: Новые контексты идентификации / С. Б. Крымский
// Вопросы философии. – 1992. – № 12. – С. 21-28.
6. Лихачев Д. С. Экология – проблема нравственная / Д. С. Лихачев // Наше наследие. – № 1.
– 1991. – С. 3-4.
7. Малахов В. С. Понятие традиции в философской герменевтике Гадамера X. Г.
/ В. С. Малахов // Познавательная традиция: философско-методологический анализ. – М.
: Филос. общ-во СССР, 1989. – 203 с.
8. Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени / К. Г. Юнг. – М. : Изд. Группа «Прогресс»
: «Универс», 1994. – 329 с.
9. Ясперс К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. – М. : Политиздат, 1991. – 530 с.