Рейтинг
Порталус


А. А. ЗНАМЕНСКИЙ. Шаманизм и христианство. Столкновение туземцев с русскими православными миссиями в Сибири и Аляске, 1820-1917 гг.

Дата публикации: 01 апреля 2021
Автор(ы): А. В. Зорин
Публикатор: Научная библиотека Порталус
Рубрика: РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Номер публикации: №1617272531


А. В. Зорин, (c)

A. A. ZNAMENSKI. Shamanism and Christianity. Native Encounters with Russian Orthodox Missions in Siberia and Alaska, 1820-1917. Greenwood Press. Westport, Connecticut-Lnd. 1999. 306 p.

Книга А. А. Знаменского (Университет шт. Алабамы, США) посвящена сложному и спорному вопросу соотношения традиционных верований коренных народов и христианства, привнесенного в их среду европейской колонизацией. Взаимоотношения между русскими православными миссионерами и тремя аборигенными группами - чукчами, алтайцами и индейцами-танайна (дена'йна) - имели результатом резко различающиеся между собой последствия. Чукчи отвергли усилия миссионеров, дена'йна восприняли христианство, алтайцы ответили избирательными заимствованиями из православия. Знаменский доказывает, что взаимоотношения между шаманизмом аборигенов и православием миссионеров в Сибири и на Аляске было существенной частью духовного и политического диалога между коренным и пришлым населением. Он оспаривает широко распространенное мнение, что христианские миссионеры всегда действовали как агенты колониализма и отмечает, что коренные народности сохраняли свои исконные культурные традиции несмотря на долговременные контакты с западным обществом. Автор утверждает, что русская миссионерская политика по отношению к коренным народам была по меньшей мере неоднородна и противоречива. Ее нельзя охарактеризовать только как русификаторскую или, напротив, абсолютно терпимую к местным культурам. Каждой из трех аборигенных групп посвящен особый раздел. На ярких примерах рассматриваются ситуации, когда под влиянием конкретных культурных особенностей и сопутствующих обстоятельств сибирские и аляскинские аборигены приветствовали, отвергали, усваивали или переосмысливали элементы христианства.

В истории атапасков-дена'йна (танайна), известных в русских источниках под именем

стр. 167


"кенайцев", православная церковь сыграла поразительно важную роль. По иронии судьбы, это произошло не в эпоху существования Российско-американской компании, а спустя несколько десятилетий после продажи Аляски, в конце XIX века. Состояние племени в тот период было удручающим. Упадок мехоторговли привел к обнищанию индейцев, эпидемии оспы и гриппа резко сократили их численность, а в связи с открытием золота и прокладкой железных дорог усилился приток белых поселенцев. Моральный упадок вызвал распространение алкоголизма. Таков был фон на котором развернулась деятельность православных миссионеров- Иоанна Бортновского, Александра Ярошевича, Василия Шишкина и других.

В обстановке стремительных экономических и культурных перемен в индейском обществе, когда традиционные религиозные и общинные лидеры оказались не в состоянии совладать с экономической и социальной нестабильностью, все больше надежд внушала "магическая сила" русской церкви. Помимо своей духовной роли, институты православной церкви использовались индейцами и для того, чтобы заполнить вакуум, образовавшийся в их внутриобщинных властных структурах. Результатом христианизации стало и то, что в 1890- 1920-х годах православные братства занимали важнейшее место в социальной и политической жизни аборигенов, что продолжалось до тех пор, пока власти США не установили наконец на Аляске эффективную административную систему.

Взаимодействие племени с русским христианством продемонстрировало ситуацию пересмотра аборигенами своих традиций в результате драматических социально- экономических перемен. Индейцы высказали готовность воспринять элементы обрядности и организационного устройства, предлагаемые православной церковью, что позволило им перекинуть мост и для контакта с новым для них американским обществом. Православие стало для племени средством укрепления единства и самосознания перед лицом наступающей протестантской культуры белого большинства. В настоящее время православие осознается дена'йна, как неотъемлемая часть их национальной культуры ("наша церковь"), а официальным языком богослужения является церковнославянский.

Иначе сложились взаимоотношения между православием и чукчами северо-восточной Сибири. Вернее будет сказать, что они не сложились вовсе. Эти "сибирские апачи", как именуют их порой американские исследователи, вплоть до 1917 г. сохраняли полунезависимый статус в пределах Российской империи и проявляли весьма слабый интерес к попыткам внедрения в их среду православия. Причины этого автор видит в особенностях кочевой оленеводческой культуры и религиозной практики чукчей, равно как и в том положении, которое занимали они среди населения своего региона. Русские были тут немногочисленны и серьезно зависели от аборигенов в отношении продовольствия. Чукчи занимали сильные позиции в посреднической торговле, используя слабость российской власти и контакты с американцами. Коренное население не чувствовало, что православная "магия" может составить многообещающую альтернативу их традиционным верованиям, укладу, поможет изменить жизнь к лучшему.

Оригинальная ситуация сложилась на Алтае. Во второй половине XIX в. алтайские народности - телеуты, шорцы, кумандинцы, алтай-кижи, теленгиты - оказались в окружении доминирующего русского населения. Русские власти не принуждали алтайцев принимать христианство, но активно вмешивались в дела их самоуправления, влияя на выборы старшин-зайсанов. На северо-востоке края обитали полуоседлые лесные охотники, имевшие долгий опыт контактов с русскими торговцами и крестьянами. В итоге в верования аборигенов постепенно проникали элементы народного православия. Автор указывает, в частности, на тот факт, что Св. Пантелеймон и Св. Николай, занимавшие важное место в религиозных представлениях сибирских крестьян, заняли такое же положение в пантеоне шорцев и кумандинцев, которые, подобно этим крестьянам, даже именовали Св. Николая "Никола" или "Ми-кола". Обитавшие на юго-западе Алтая кочевые скотоводы, напротив, имели мало контактов с русскими вплоть до 1860-х годов. Присутствие мощного анклава староверов и соседство монголов-ламаистов серьезно препятствовало успешной деятельности здесь православных миссионеров.

Когда же в конце XIX в. расширение русской колонизации привело к утрате аборигенами земель, крушению привычного им мира, они ответили на это созданием бурханизма - обновленческой религиозной доктрины, сулившей явление мессии и возврат старых добрых времен. Бурханизм воспринял отдельные элементы "веры белого царя" и жестоко обрушился на традиционный шаманизм. Автор обоснованно сравнивает бурханизм с аналогичными "священными восстаниями" аборигенов Северной Америки. "Пример юго- западного Алтая, - пишет Знаменский, - ясно показывает, что отсутствие твердой имперской идеологической

стр. 168


гегемонии предоставляет аборигенному населению шанс экспериментировать с различными верованиями, интегрируя некоторые из них в собственную духовную культуру" (с. 239). Движения, подобные бурханизму, не были, по его мнению, направлены на изоляцию туземцев от новой реальности и было бы слишком узко рассматривать их лишь в качестве идеологической основы антиколониальной борьбы. Это скорее была попытка перебросить мост между различными мировоззрениями, наладить связь между мирами аборигенов и колонистов, помочь народу выжить и осознать себя в изменившемся мире.

До сих пор не существовало столь объемного исследования, которое рассматривало бы проблему христианизации и ответной реакции коренных народов на миссионерскую проповедь столь широко и на таком богатом, разностороннем материале. Плодотворным и многообещающим представляется избранный автором сравнительный анализ путей исторического развития коренных народностей Сибири и Северной Америки, позволяющий в числе прочего объединить отечественные и американские исследования.

 

Опубликовано на Порталусе 01 апреля 2021 года

Новинки на Порталусе:

Сегодня в трендах top-5


Ваше мнение?




О Порталусе Рейтинг Каталог Авторам Реклама