© 2009

История тибетского буддизма насчитывает почти полторы тысячи лет. За это время в нем сложились четыре большие школы - ньингма (тиб. rnying ma), кагью (тиб. bka' rgyud), сакья (тиб. sa skya) и гелуг (тиб. dge lugs)1 - и много малых школ, или линий преемственности, в которых передаются определенные философские воззрения и системы буддийских практик. В этой работе исследуются некоторые аспекты и особенности буддийского тантризма, лежащего в основе тибетских буддийских школ. Здесь мы не станем вдаваться в тонкости философских различий между воззрениями разных традиций тибетского буддизма, так как этот вопрос сам по себе заслуживает того, чтобы стать темой многих больших исследований. Отметим лишь наиболее важные особенности различных видов тантр, которые составляют основу всех этих традиций.

Общий принцип, по которому буддизм с самого начала своего существования подразделяется на направления и школы, заключается в том, что люди отличаются друг от друга и потому нуждаются в индивидуальном подходе. На этом строится все отношение Будды к истине и ее возможным интерпретациям. Последователь буддизма изучает философию и выполняет практики ради освобождения от страданий и достижения Просветления (тиб. byang chub) или состояния Будды, которое достигается для блага всех существ. Однако к этой цели ведут разные пути, и не может быть одной догмы на всех. Этот подход является краеугольным камнем всего процесса передачи и распространения Учения Будды. Само Учение столь обширно, что ни знать, ни применять его целиком для одного человека невозможно, и с самого начала своего существования оно передается многими, различающимися между собой школами и направлениями. У каждой из школ - своя специфика, каждая практикует свой набор методов, помогающих определенному типу людей развивать свой ум и познавать его природу.

Здесь автор придерживается точки зрения, согласно которой Будда Шакьямуни за 45 лет своей деятельности в качестве основателя этой духовной традиции совершил три так называемых поворота колеса Учения.

Учение первого поворота - хинаяна, или Малая колесница (тиб. theg chung), - содержит методы успокоения ума и поучения об отсутствии истинной реальности человеческой самости (тиб. bdag med, букв. не-Я, или не-Атман). Это - преимущественно Учение о личном освобождении от страданий и искоренении их причин, достижении нирваны (тиб. mya ngan las 'das pa), т.е. полного умственного покоя и умиротворения. Учение второго поворота - махаяна, или Великая колесница (тиб. thegpa chenpo) - выходит за рамки одной личности и говорит также о развитии сострадания (тиб. thugs rje) ко всем существам во всех мирах, а также о пустоте (тиб. stongpa nyid) или отсутствии реальной сущности всех явлений обусловленного мира. Цитируя знаменитого буддийского ученого Нагарджуну (II-III вв.), "одним он (Будда) проповедовал Учение о том, как освободиться от


--------------------------------------------------------------------------------

1 Многие источники говорят о пяти главных школах, включая в это число и традицию бон. Его Святейшество Далай-лама XIV на конференции лам и настоятелей монастырей разных традиций в Сарнатхе (Индия) в декабре 1988 г. предложил официально придерживаться такого взгляда.



стр. 19

--------------------------------------------------------------------------------

тяжких поступков... Отдельным [же лицам он проповедовал Учение], не опиравшееся на двойственность, таинственное и внушающее страх. Единицам же - Учение, сердцевиной которого являются пустота и сострадание, а применением - Просветление" [Андросов, 2000, с. 249]. Ваджраяна, или Алмазная колесница (тиб. rdo rje thegpa), не отрицая первых двух колесниц, добавляет к этому теорию природы Будды (тиб. sangs rgyas kyi snying po), неотъемлемо присутствующей во всех явлениях и существах. Это направление концентрируется непосредственно на качествах самого Просветления. Основная идея ваджраяны - совершенство уже здесь и сейчас, оно всегда было, есть и будет. Надо просто научиться видеть то, что всегда присутствует. Ваджраяна иначе называется "колесницей тантр" (тиб. rgyud).

Эти три колесницы не противоречат друг другу; правильнее будет сказать, что каждый следующий уровень опирается на предыдущий, т.е. махаяна включает в себя хинаяну, и оба эти уровня служат основой для воззрения Алмазной колесницы.

Почти четыре столетия Учение Будды передавалось исключительно в устной форме - до тех пор, пока в I в. до н.э. не были составлены первые рукописные тексты. В это собрание вошли многие поучения первого поворота, другие же продолжали передаваться только устно и после появления этих текстов - как правило, со временем их также записывали и включали в канон. Последователи Великой и Алмазной колесниц считают, что многие из поучений передавались не просто устно, но и тайно - пока не созревали необходимые условия для того, чтобы они могли быть объявлены многим. К примеру, в буддизме полагают, что тексты сутр цикла "Праджня-парамиты" ("Совершенство мудрости"), составляющие письменную основу махаяны, оставались скрытыми более 500 лет, прежде чем появился великий Нагарджуна (II-III вв.) и открыл эти сокровища для мира, разъяснив также их смысл и значение. При этом, по его словам, глубины Учения всегда остаются тайной для обычного человека [Андросов, 2000, с. 169].

Похожим образом в середине 1-го тысячелетия стали появляться тексты тантр. В ваджраяне считается, что поучения тантр были даны самим Буддой Шакьямуни нескольким наиболее одаренным ученикам - среди них чаще всего называют Бодхисаттв Манджушри, Самантабхадру, Ваджрагарбху, царей Сучандру и Индрабодхи. Причем давались эти высшие поучения в обстановке очень необычной. Оставшись с избранным наедине, Будда превращался в йидама2, "главного персонажа" той тантры, которую таким образом передавал. В этом теле йидама, сотканном из света, в окружении его мандалы3 - свиты из других йидамов и дакинь4, Будда без слов показывал ученику природу явлений. Считается, что до IV в. н.э.5 тантры передавались только устно и строго конфиденциально.

Тантру нельзя изучать и практиковать без специального ритуального посвящения, полученного лично от искусного мастера - человека, который сам в свое время, получив такое же посвящение, усердно практиковал эту тантру и достиг в ней совершенства, что должен подтвердить его учитель. Получить посвящение может только зрелый, подготов-


--------------------------------------------------------------------------------

2 Это понятие относится исключительно к тантрическому буддизму. Йидамы (тиб. yid dam) - это образы просветленных существ в мужских или женских формах, разных цветов, с разным числом рук и ног и т.д. Они являются персонификациями различных качеств просветленного ума: разных видов мудрости, силы, блаженства, сострадания и т.д. Отождествляясь в медитации с этими образами, состоящими из света, тантрик развивает в самом себе соответствующие аспекты состояния Будды [Kongtrul, 1995, p. 8]

3 Слово мандола (тиб. dkyil 'khor) может иметь много уровней смысла. Часто встречаются упоминания о мандатах йидамов или будд, и в таком контексте автору видится весьма удачным такой перевод, как "силовое поле". Пространство вокруг Просветленного обладает свойствами, присущими именно ему. Символически это изображается так: он восседает в своем дворце на особом троне, украшенном символами его состояния; он окружен свитой из других йидамов с похожими качествами; различные бодхисаттвы помогают ему; определенные защитники стоят на страже у четырех ворот дворца, и так далее; все это - аспекты его мандалы, или силового поля.

4 Дакиня (тиб. mkha' 'gro, букв, "странствующая в небе") - в индо-тибетском буддизме, как правило, просветленная женщина, обладающая высшей интуитивной мудростью и способная пробуждать вдохновение.

5 Относительно времени появления первого письменного текста тантры источники расходятся во мнениях, называя даты от III до VI в.



стр. 20

--------------------------------------------------------------------------------

ленный ученик, "достойный сосуд". Более того, принимая посвящение в какую-либо тантрическую практику, ученик обязательно дает обет не разглашать подробностей практики тем, кто такого посвящения не получал. Ничего удивительного, что столь долгое время в Индии оставались в секрете и сами тантры, и даже факт их существования.

Лишь примерно в V в. о тантрах стали говорить, и со временем они появились также в форме текстов - скорее всего первой была записана "Гухья-самаджа" (тиб. gsang ba 'dus pa). Затем интерес к этим практикам вырос настолько, что тексты и значение тантр стали известны очень широкому кругу практикующих буддистов. Во второй половине 1-го тыс. н.э., в эпоху правления династии Палов - последних императоров, которые щедро покровительствовали буддизму, - тантрическое направление полностью оформилось в самостоятельную колесницу, тантра превратилась в одну из доминирующих сил в духовной жизни Индии.

В этот период сложилась традиция махасиддхов (тиб. grub cheri) - йогинов, которые практиковали тантру и достигали в ней совершенства. Истории известны имена 84 махасиддхов, но в действительности их были сотни. Слово махасиддха означает "великий совершенный", или "обладающий наивысшими достижениями". В данном контексте под достижениями, или совершенствами, понимаются два вида способностей - "обычные" и "высшие". Обычными совершенствами называют власть над первостихиями (водой, землей, огнем, воздухом и пространством), которая проявляется в различных магических способностях - дар ясновидения, умение летать или проходить сквозь стены и пр. Такие достижения не являются целью духовного пути - напротив, это своего рода побочный продукт медитации, и, будучи объектом особого внимания или привязанности, они становятся даже помехой в развитии. Высшие же совершенства - цель практики - есть состояние махамудры (тиб. phyag rgya chen po), т.е. способность ума естественно и без усилий пребывать в том, что есть, переживая все как единство блаженства и пустоты. Здесь это эквивалент Просветления. Эти два вида совершенств обретаются в результате практики тантры.

Что вообще представляет собой тантра? В буддизме этим словом обозначают класс поучений ваджраяны, передаваемых как в устной, так и в письменной форме. Письменный текст тантры часто начинается традиционными словами: "Так я слышал однажды"; иногда вместо этого мы читаем: "Сейчас я раскрою тайну", или: "Нет тантры выше, чем эта". Далее следует описание некой истории, в которой Шакьямуни Будда предстает здесь в какой-либо из форм Состояния радости, или самбхогакайи (тиб. longs spyod rdzogs pa'i sku), в окружении разных бодхисаттв и дакинь. Затем кто-либо из ближайших учеников обращается с просьбой объяснить какую-либо истину из контекста, близкого к описаниям самой природы ума. В ответ Будда в поэтической, подчас зашифрованной форме дает объяснения и затем наставляет ученика в том, как медитировать, чтобы сказанное "проникло ему в сердце". Вся практика каждой тантры относится, как правило, к одному йидаму вместе с его мандалой (тиб. dkyil 'khor). Тексты некоторых тантр содержат также разделы, посвященные астрологии, дарственным ритуалам, созданию изображений йидамов и будд, описанию исторических событий или предсказаниям и др.

Например, в одной из тантр цикла "Чакра-самвары" (dbal 'khor lo sdom pa) бодхисаттва по имени Ваджрапани просит Будду передать ему смысл понятия "неохватимое мыслью" (тиб. bsam gyis mi khyab).

Обычно чем выше класс тантры, тем сложнее язык, на котором она записана. Три внешние тантры излагаются в терминах, которые в принципе можно понять самостоятельно, зная махаянский контекст. В текстах же класса наивысшей йоги большинство поучений даются зашифрованным языком, изобилующим как весьма абстрактными философскими категориями, так и сексуальными символами, образами из разгульной жизни простых людей и т.д. Это усложняет задачу понимания, тем самым значительно повышая важность устной передачи. Например, в "Хеваджра-тантре" [Snellgrove, 1959] встречаются такие строки:

стр. 21

--------------------------------------------------------------------------------



Грохочет барабан.
Наше занятие - любовь, а не распри.
И мы едим мясо и пьем вино, не зная меры, [...]
Движемся в танце, не заботясь о том, что пристойно и
что непристойно... [101].





В той же главе мы читаем:



Страстью мир связан,
Страстью же он освобождается... [93].





Или находим такие философские образы:



Все сущее возникает во мне,
Во мне возникает трехчастный мир.
Мною пронизано это все,
Ничего другого на свете нет [77, I. 8, 41].





Или:



Невыразимая природа ума
Лежит в основе обусловленной реальности
[dPal 'khor lo sdom pa..., f. 351].





Собственно, язык тантр вовсе не предназначен для того, чтобы логически объяснять что-либо адепту, читающему текст. Функция этого особого языка заключается скорее в том, чтобы в обход стереотипических мыслительных схем способствовать возникновению в уме практикующего непосредственных озарений и прозрений. В частности, присутствие "вульгарных" образов в "священном" контексте, где все по определению должно быть пронизано светом истины, является мощным фактором разрушения привычных представлений о дуализме "чистого и нечистого", "сакрального и обыденного". Ведь именно постижение недвойственности сансары и нирваны является плодом практики Алмазной колесницы. Что же касается подробных логических объяснений материала, зашифрованного в тантрах, то они частично излагаются в комментариях и всегда даются устно в третьей части посвящения - "тхри".

Такие тексты, считающиеся прямыми словами Будды и потому содержащиеся в тибетском Кангьюре (тиб. bka' 'gyur), принято называть "коренными". Почти каждое слово в них нуждается в пространном истолковании, и потому в тибетском буддизме существует Тенгьюр (тиб. bstan 'gyur) - огромный свод комментариев к коренным текстам сутр и тантр.

Но и комментариев, даже самых глубоких и подробных, мало для понимания смысла тантры. Здесь очень важно уяснить, что в буддизме Алмазной колесницы означает "полностью понять" какое-либо поучение. Это не значит запомнить, объяснить самому себе с опорой на логику и уметь пересказать другим при помощи понятий. Такое знание однажды забудется: как сказал Тилопа (988 - 1069), индийский основоположник традиции кагью тибетского буддизма, обращаясь к своему ученику Наропе (1016 - 1100), "теория - что заплатка, она обветшает и отпадет" [Berzin, 1997, p. 8]. Для подлинного понимания нужно не истолковать себе смысл, а внутренне "обрести" его - такое понимание утратить невозможно.

Традиционно считается, что есть три ступени понимания: знание, опыт и полное постижение (тиб. go, nyams myong, rtogs). Здесь знание есть интеллектуальное понимание слов и символов, точное представление, уяснение. Опыт возникает в результате практики медитации - это впитывание воспринимаемой реальности и внутренний отклик на нее в сознании ученика. Наконец, постижение - это непосредственное и уверенное осознавание подлинной реальности6.


--------------------------------------------------------------------------------

6 Чаще всего эти три понятия используются в контексте практики Махамудры. Они называются также "тремя стадиями рождения" (тиб. skye lugs gsum).



стр. 22

--------------------------------------------------------------------------------

Из этих трех ступеней только первая достижима посредством чтения текста, изучения комментариев и размышлений над ними. Для получения опыта необходимо еще и медитировать, точно следуя наставлениям, содержащимся в данной тантре.

Различия между ступенями знания и опыта часто иллюстрируют на примере виртуальных и реальных путешествий. Знание появляется, если мы прочитаем книгу о какой-либо стране. Мы можем многое запомнить, выучить наизусть, но такое знание останется абстрактным и лишенным силы, пока мы в этой стране не побываем. Мы даже многое можем представлять себе неправильно, исходя только из прочитанных или услышанных слов, поскольку наше знание состоит из одних концепций. Лишь настоящее путешествие туда даст нам опыт, которому можно доверять. Когда ты уже дышал воздухом этой страны, пил ее воду, прикасался к ее камням и деревьям, встречался глазами с ее людьми - твое знание обретает силу. Тогда одно название страны моментально будет вызывать в тебе живой внутренний отклик из звуков, запахов, чувств и пережитых там озарений. Тогда, если ты говоришь о ней, - тебе можно верить. Ты не просто читал о ней - ты там бывал.

Другой пример: можно всю жизнь слушать рассказы об апельсинах и многое знать о них, но, чтобы по-настоящему понять, что это такое, нужно увидеть апельсин, подержать его в руках, ощутить его запах, очистить его и съесть. Такова разница между знанием и опытом. Только опыт придает нашему интеллектуальному знанию убедительность и преобразующую силу, ведя к настоящему пониманию.

Для получения опыта необходима практика медитации (тиб. sgom). Под медитацией в буддизме понимается некое умственное упражнение, нацеленное на сосредоточение ума и удержание его в покое, а затем, когда ум уже обрел необходимую устойчивость, - на раскрытие внутренних качеств и познание его природы. Медитации высших классов тантр состоят обычно из двух фаз: 1) построения, или развития (санскр. utpatti-krama, тиб. bskyed rim), и 2) свершения, или слияния (санскр. sampanna-krama, тиб. rdzogs rim). В первой фазе практикующий сосредоточивается на объектах - представляемых образах будд, на их просветленных качествах, мантрах и т.д. Для описания этого процесса часто используется слово "визуализация", которое не полностью отражает характер данного сосредоточения, сводя его только к зрительному представлению. В действительности внутреннее зрение - лишь один из способов концентрации на объекте. Медитирующий может задействовать также и другие средства восприятия, а также прямое внутреннее знание об объекте своей медитации. В этой фазе очищается привязанность к крайности существования, к ясности ума, реальности его проявлений. Во второй фазе представляемые образы становятся светом, медитирующий сливается с этим светом и затем, как правило, покоится в состоянии осознавания "без объекта", очищая, таким образом, привязанность к крайности несуществования, к реальности пустоты.

Символическое описание медитации всегда содержится в коренном тексте, но ученик не может начинать медитировать без получения посвящения от учителя, обладающего нужной квалификацией. В этом-то и состоит особенность "устной", или "прямой", передачи поучений Алмазного пути: подлинное понимание и развитие невозможны без личного контакта с носителем традиции. Текст тантры содержит лишь описание средств достижения цели; учитель же во время посвящения непосредственно показывает саму цель.

Тантрики говорят о разных способах такой прямой передачи смысла Учения. Высший способ - "вне слов и знаков", от сердца к сердцу. Так Будда Шакьямуни передавал тантры своим ближайшим ученикам - просто появляясь перед ними в форме йидама со свитой-мандалой, он непосредственно пробуждал в их умах просветленную природу.

Позднее, когда люди уже не обладали такими большими способностями, как ученики Будды, учителя пользовались "передачей посредством знаков", указывая на истинную реальность при помощи разных специальных символов или жестов. Так получал посвящения от своих индийских учителей Марпа-переводчик (XI-XII вв.) [Mar pa'i rnam thar, 1990, с. 117].

стр. 23

--------------------------------------------------------------------------------

Наконец, наиболее широко применяемый, также и в наши дни, способ передачи подразумевает использование и знаков, и жестов, и слов, и ритуалов, и различных видов благословения. Полное посвящение означает, что передается сила, или полномочие на выполнение практики (тиб. dbang), содержание коренного текста (тиб. lung) и практические указания по медитации (тиб. khrid).

Получив посвящение, ученик может приступить к практике, которая приносит все больше опыта. Словно гладкая поверхность воды в чашке, которую мы перестали трясти, успокоенный ум начинает отражать все вещи с полной ясностью. Сравнивая свои ощущения с полученными устными наставлениями, задавая учителю вопросы и следуя его советам, практикующий проверяет и углубляет свой опыт. В процессе такой практики постепенно обретается и третий, наивысший уровень понимания - постижение истинной реальности.

Следует отметить, что для полного постижения недостаточно только изучения и медитации: нужно также особое "тантрическое" поведение (тиб. spyodpd) в так называемой фазе после медитации. Поведение йогина характеризуется как непринужденное и непредсказуемое, часто даже шокирующее, но продиктованное исключительно состраданием и спонтанной мудростью [Dowman, 1985, p. 21]. Это значит, что наивысший взгляд Алмазной колесницы должен сохраняться во всех ситуациях жизни, ясный свет ума должен "просвечивать" все явления. Не должно быть разницы между медитацией и состоянием вне ее. Учителя-тантрики говорят, что истинную реальность нельзя увидеть, она не может быть объектом восприятия - ведь она пронизывает все [Нидал, 2000, с. 111]. Постичь ее можно, лишь пережив ее, "став ею", уже не отделяя себя от нее. Следуя обетам тантрического йогина (тиб. dam tshig), ученик включает все, что происходит в его жизни, в Путь Просветления.

В ваджраяне используется несколько способов подразделять тантры на классы и виды. Когда впервые появилось это деление, точно сказать трудно; источники вновь расходятся во мнениях. Многие последователи Ваджраяны утверждают, что его давал исторический Будда Шакьямуни, вместе с самими тантрами [Berzin, 2002, p. 1 - 2]. Это утверждение оспаривают многие буддологи, но опровергнуть его так же трудно, как и доказать. Наверняка, разные варианты деления тантр уже широко применялись в Индии во времена махасиддхов (VIII-XI вв.). Очень подробно об этом пишет, в частности, Далтон [Dalton, 2005, p. 115 - 131]. Наиболее полная и завершенная классификация с пояснениями дана великим тибетским ученым Бутоном (1290 - 1364). Всего известны четыре класса тантр, в этом сходятся практически все направления тантрического буддизма7. Принято перечислять их от низшего к высшему: крийя-, чарья-, йога- и ануттара-йога-тантры [Bu ston, f. 89b]. Чем выше уровень тантры, тем ближе практикующий отождествляется с состоянием Будды. Если на уровне крийя-тантры медитирующий маленький, а Будда или йидам большой, то в медитациях наивысшего класса, ануттара-тантры, буддист представляет самого себя в форме Будды или йидама. Так же, от низшего класса к высшему, все более всеобъемлющим становится Чистое видение. Все меньше различий между "чистыми" и "нечистыми" явлениями и ситуациями, все полнее переживание единой, недвойственной природы всего.

1) Крийя-тантра (тиб. by a ba'i rgyud) концентрируется прежде всего на очищении тела, речи и ума. Тибетское слово bya ba можно перевести как "действие" или "то, что следует выполнять". Это указывает на ритуалы как на важнейшую составляющую практики этого уровня тантр. Будучи "внешней" тантрой, она обязывает к безукоризненной "внешней чистоте": принятию "чистой" пищи (без мяса, чеснока, алкогольных напитков), воз-


--------------------------------------------------------------------------------

7 Школа ньингма чаще использует подразделение на шесть классов: внешние - крийя-, чарья- (упайога-) и йога-тантры - и внутренние - маха-йога-, ану-йога- и ати-йога-тантры.

Еще одно известное деление приводит Луипа (VIII-IX вв.), выделяя шесть типов тантр: тантры ритуалов (кальпа), действия (крийя), исполнения (чарья), йоги, тайной йоги и совершенно тайной йоги. Первая из этих категорий, указывает Бутон, включает тексты, описывающие детали проведения ритуалов, например при изготовлении лекарств и т.д. (в общепринятом делении это часть крийя-тантр). Последняя же категория возникает за счет выделения в самостоятельный разряд Материнских тантр ануттара-йоги [Терентьев 2004].



стр. 24

--------------------------------------------------------------------------------

держанию от сексуальной жизни и другим ограничениям в периоды практики. Практика здесь заключается, в основном, в совершении подношений йидамам, чтении восхвалений и мантр. Медитируя на тело, речь и ум йидама или Будды, ученики получают его благословение. Считается, что практика крийя-тантры способна привести к Просветлению за шестнадцать жизней.

2) Чарья-тантра (тиб. spyodpa'i rgyud) помимо очищений и других ритуалов такое же внимание уделяет медитации. Слово spyod pa в данном случае можно перевести как "практика". Здесь йидама визуализируют скорее как друга или близкого родственника, хотя по своим качествам он все еще намного выше, чем ученик, выполняющий практику. При этом чарья-тантра подчеркивает, что абсолютная природа йидама не отличается от истинной природы медитирующего, что близко взгляду следующего класса - йога-тантры. Здесь состояние Будды достигается за семь жизней.

3) Йога-тантра (тиб. rnal 'byor rgyud) утверждает, что на абсолютном уровне все существующее свободно от всякой концептуализации, пустотно и сияет ясностью. На относительном же уровне все проявления существуют как мандала будд. Здесь не особенно много внимания уделяется очищению тела, речи или ума, поскольку в результате медитации все это очищается автоматически. Практикующий часто появляется в воображаемой форме йидама или Будды, работая со своими "ядами ума" напрямую, посредством медитации преобразуя их в пять видов высшего знания. Считается, что путь йога-тантры приводит к Просветлению, по меньшей мере, в течение трех жизней.

4) Ануттара-тантра, или маха-ануттара-йога-тантра (тиб. rnal 'byor chenpo bla na med pa 'i rgyud) является "внутренней", наивысшей тантрой. Тибетское ее название чаще всего переводится как "тантра непревзойденной высшей йоги". Она с пренебрежением относится к ритуализму и каким-либо видам очищения [Dowman, 1985, p. 8]. На этом уровне нет вообще ничего "нечистого" по сравнению с чем-либо "чистым". Чистое видение охватывает все явления без исключения, все они пронизаны ясным светом сознания, субъект и объект восприятия, а также само восприятие - все это вместе составляет одно совершенное целое. Такая недвойственность выражается соединенными формами Будд в мужском и женском облике. Видя изображение Будды-мужчины и Будды-женщины в любовном объятии (тиб. yab yum), тантрик знает, что так символически представлено нераздельное единство сострадания и мудрости, блаженства и пространства. Этот класс включает тантры "Гухья-самаджа", "Ямантака" (тиб. gshin rje gshed), ("Ваджра-бхайрава" (тиб. rdo rje 'jigs byed), "Хеваджра" (тиб. kyai rdo rje), "Махамайя" (тиб. sgyu ma chen mo), "Чакра-самвара" (тиб. 'khor lo bde mchog) и "Калачакра" (тиб. dus 'khor). Часто к этому списку добавляют и другие, например тантру "Ваджра-йогини" (тиб. rdo rje rnal 'byor ma). Разные источники называют разное количество тантр этого класса. Практикуя внутреннюю тантру, можно достичь Просветления даже за одну жизнь.

Согласно многим комментариям, в частности Бутона, ануттара-тантры предназначены для людей, обладающих наиболее сильными чувствами (санскр. klesa, тиб. nyon mongs), или "ядами ума", и потому методы этого класса - самые мощные8.


--------------------------------------------------------------------------------

8 Бутон приводит [...] ряд подходов к обоснованию четверичного разделения тантр:

1) "По четырем кастам людей.

Люди из касты брахманов склонны к верованиям о достижении Освобождения лицами благородного происхождения с помощью ритуалов. Они с радостью предаются аскезе, ритуальным омовениям и подобному - т.е. тяготеют к крия-тантрам. Люди из купеческого рода (т.е. вайшьи. - А. Т.) не способны к тяжкому подвижничеству, не занимаются они и низкими делами. Они склонны сочетать метод внутренней йоги и мудрости с внешними действиями, т.е. тяготеют к чарья-тантрам. Люди царского рода (кшатрии. - А. Т.) совсем не способны к аскезе, привержены к пяти удовольствиям и тяготеют к йога-тантрам. Простолюдины (шудры. - А. Т.) - нечисты телом, творят зло, не раздумывая, едят пять видов мяса и пять нектаров, делают черную работу, - для них ануттарайога-тантры" [...]

2) Классификация по четырем типам ядов ума (тиб. nyon mongs) [...]

Бутон относит к категории крийя-тантр людей с сильным и средним неведением. Для тех, у кого лишь слабое неведение, - чарья-тантры. Тем, у кого слабое или среднее неведение дополнено средней силы похотью и гневом, предназначены йога-тантры. Ануттарайога-тантры - для тех, у кого наиболее сильны все три "яда".



стр. 25

--------------------------------------------------------------------------------

Большинство источников, в особенности школы карма кагью, подразделяют ануттара-тантры на отцовские, материнские и недвойственные. Если подходить к тантрам как к методам преобразования различных качеств ума в просветленные, то в этом свете наиболее важными различиями между этими группами тантр будут различия в их воздействии на ум практикующего - с какими именно качествами ума они работают прежде всего. Каждая из тантр воздействует полно и всеобъемлюще, практика любой из них ведет к окончательному Просветлению. И в то же время у каждой есть определенная специфика, зная которую можно утверждать, что та или иная группа тантр будет лучше соответствовать определенному человеческому характеру или складу ума. Подвижники, приносившие буддизм из Индии в Тибет - ученые, переводчики и йогины-мистики, - часто получали посвящения и наставления у одних и тех же индийских мастеров. Затем в Стране снегов они основывали свои школы, опираясь на какие-то из принесенных методов как центральные и важнейшие для себя, и в эти школы стягивались люди со схожими качествами и склонностями.

Отцовские тантры (тиб. pha rgyud) развивались и передавались так, чтобы прежде всего способствовать включению в Путь таких чувств, как гнев или злость. Они сосредоточены в первую очередь на пустотном аспекте природы Будды. К отцовским относят, например, тантру "Гухья-самаджа". Школой передачи отцовских тантр является прежде всего ньингма.

Материнская тантра (тиб. та rgyud), на которой делается акцент в школе кагью, подчеркивает в первую очередь аспект ясности, или "свечения" природы Будды, и способствует превращению в Путь мешающих эмоций желания и привязанности. Примером Материнской тантры является "Чакра-самвара".

Что касается Недвойственных тантр (тиб. gnyis med rgyud), на которых "специализируется" школа гелуг, то их преобразующая сила направлена прежде всего на третий из главных "ядов ума" - неведение, а уже затем на гнев и желание. Ясность и пустотность ума они освещают в равной степени. Примером может служить "Калачакра" [Thinley, 1980, p. 46; Berzin, 1997 и др.].

Очень часто в работах мастеров кагью можно встретить объяснения различий между направлениями тибетского буддизма, основанные на преодолении ими разных "ядов ума". Действительно, поскольку в каждой из главных школ Тибета важнейшей является одна из этих трех групп тантр, вполне логично сказать, что в школах собраны поучения, помогающие определенным типам характера. Часто можно читать или слышать, что "приверженцы ньингмы - такие-то" или "последователи кагью - такие-то", причем характеристики, даваемые целой массе представителей определенной школы, бывают весьма меткими. Что-то объединяет людей, практикующих в одной традиции, у них наверняка есть некий общий признак, отличающий их от коллег из других направлений. Согласно приведенному делению тантр на классы и группы можно сказать, что этот общий признак есть не что иное, как набор "ядов ума", в котором, в случае кагью, например, доминируют желания и привязанности, а в случае ньингмы- гнев и злость [Нидал, 2000, с. 187]. Такое деление встречается часто и кажется логичным: ведь все 84 000 буддийских поучений ясно подразделяют на четыре группы по 21 000 именно в зависимости от того, какие "яды ума" они преодолевают - гнев, желание, неведение или все три в равной степени.

Итак, изучение тантр (как систем практики) и тантрической литературы дает ключ к пониманию непреходящей ценности этого наследия для освещения Алмазной колесницы и тибетского буддизма в целом, включая буддизм в России. В свете вышесказанного становится ясным, что в тантризме соединяются нравственные идеалы (любовь, сострадание, сопричастная радость) и подчас самые неожиданные средства (упайя, тиб. thabs) духов-


--------------------------------------------------------------------------------

3) Классификация по способностям: "Личности с низшими способностями, малым умом - удовлетворяются внешними действиями, омовениями и т.д. Это для них придуманы внешние иконы (тиб. phyi' 'i bris sku) и тому подобное...". Адепты же ануттарайога-тантр в данной системе - это те, кто обладает наибольшими способностями и остротой восприимчивости [Терентьев, 2004].



стр. 26

--------------------------------------------------------------------------------

ного Пути. Безусловно, исследование тантр чрезвычайно сложно в силу непривычности терминологии и способов достижения, особенно для людей западной культуры. Но в то же время нужно помнить о том, что именно тибетский буддизм сохранил это уникальное достояние мировой цивилизации и его нельзя оставлять без ученого внимания.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны: Религиозно-философские трактаты. М., 2000.

Нидал Оле. Великая Печать: Взгляд Махамудры буддизма Алмазного Пути. СПб., 2000.

Терентьев А. А. Классификации письменных источников Ваджраяны II Интернет-сайт "Буддизм в России", 2004.

Торчинов Е. А. Введение в буддизм: Курс лекций. СПб., 2005.

Berzin A. The Bonding Practices for Mother Tantra. The Berzin Archives, 1997 (Internet resource).

Berzin A. Making Sense of Tantra. The Berzin Archives, 2002 (Internet resource).

Bu ston. rGyud sde spyi rnam bzhad bsdus pa rgyud rin po che'i gter sgo 'byed pa'i lde mig // Collected Works. Part 14 (PHA) / Ed. by L. Chandra. New Delhi, 1969. F. 89b ff.

Dalton J. A Crisis of Doxography: How Tibetans Organized Tantra During the 8th- 12th Centuries // Journal of the International Association of Buddhist Studies. Vol. 28. 2005. No. 1.

Dowman K. Masters of Mahamudra. Songs and Histories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas. N.Y., 1985.

dPal 'khor lo sdom pa - dPal 'khor lo sdom pa 7 gsang ba bsam gyis mi khyab pa 'i rgyud kyi rgyal po (Chakra-samvara-tantra). Mongolian Kangyur. Vol. 4.

Kongtrul J. Yidam as a Source of Blessing // Kagyu Life International. San Francisco, 1995. No. 4.

Lhalungpa Lobsang P. The Life of Milarepa. Boulder & London, 1984.

Mar pa'i rnam thar. Khrog 'thung rgyal po. sGra bsgyur mar pa lo tsa 'i rnam thar mthong ba don yod. Si khron, 1990.

Muses C.A. Esoteric Teachings of the Tibetan Tantra. Maine, U.S.A., 1982.

Norbu C. Namkhai. Dzogchen: The Self-Perfected State. Snow Lion Publications: USA, 1989.

Ray R.A. Indestructible Truth. The living spirituality of Tibetan Buddhism. Shambhala: Boston-London, 2000.

sNa tshogs rang grol. sNyan brgyud kyi rgyab chos chen mo zab don gnad kyi me long bzhugs so. Xylograph.

Snellgrove D.L. Indo-Tibetan Buddhism. L., 1987.

Stewart Jampa M. The Life of Gampopa. N.Y.; Boulder, Colorado, 2004.

Thinley Karma. The History of the Sixteen Karmapas of Tibet. Boulder, 1980.

Thrangu Rinpoche. The Uttara Tantra: A Treatise on Buddha Nature. Delhi, 2001.

Thondup Tulku. Buddhist Civilization in Tibet. New York-London, 1987.

стр. 27