Эволюция представлений о справедливости в мировоззрении
древних греков.


С.В.Гроздилов



Первоначальное представление человека об окружающем мире состояло в том, что вселенная устроена предельно гармонично (неслучайно греческое слово κόσμος переводится как «украшенный, упорядоченный» в противоположность хаосу). Мир может лишь «портиться», развиваться от первоначально «хорошего» к последующему «плохому» состоянию [4,с.165]. И виной тому мог быть сам человек, который не соблюдал законов космоса. Как следствие должны были возникнуть представления о справедливости и основанные на ней законы были призваны не допустить искажение первоначальной гармонии мира. Человек, нарушивший вселенское равновесие, должен был получить наказание, посредством которого положение должно было «выравняться». Именно таким образом можно объяснить суть первоначальных законов, построенных по принципу «око за око, зуб за зуб». Нарушитель претерпевает тот же самый ущерб, который он наносит окружающему миру, представленному другим человеком. Более того, именно так и поддерживаются отношения внутри человеческого общества, сохраняя его от возможного развала, от уничтожения людьми друг друга, так ограничивалась и агрессия человека, направленная на себе подобных и на блага, существенные для всей общины. Таким образом, справедливым считалось поддержать мир и жизнь человеческого общества в том прежнем, казалось тогда, незыблемом состоянии. Справедливость представлялась чем-то извечным, практически данным от природы.
Однако изменения в обществе, разделение его на классы и закрепление социального неравенства требовали внесения корректив в существующие нормы справедливости. Более того, сами средства поддержания справедливости нуждались в корректировке. Первоначально эти изменения вносились крайне редко и осторожно. Так, полулегендарные законодатели Залевк и Харонд, составляя первые письменные законы на основе древнейших обычаев вносят лишь несколько поправок, обусловленных всё тем же пониманием справедливости как равенства наказания за причинённый ущерб. К первоначальному закону «Если кто кому выколет глаз, то сам должен лишиться глаза» было добавлено: «А если выколет одноглазому, то должен лишиться обоих», а к закону «Кто развёлся бездетным, тому дозволяется взять новую жену» добавляется следующее: «… но не моложе прежней».
В целом на первоначальном этапе греческой истории попытки изменения и дополнения законов предельно слабы. Сила законов – в их нерушимости. Иметь меняющиеся законы – всё равно что не иметь никаких. А потому Залевк и Харонд устанавливают следующее правило: кто захочет внести в закон хоть какое-нибудь изменение, тот должен явиться в народное собрание с петлёй на шее и сделать своё предложение. Если его отвергнут – он должен тут же на месте удавиться . То есть первые представления о справедливости – это представления о ней как о данной свыше, извечной и нерушимой.
Однако уже сами попытки сохранить прежнее представление о справедливости как нерушимой и извечной – попытки сохранить это представление, в том числе и законодательным образом , свидетельствуют о том, что подобная нерушимость начинает расшатываться при бурном развитии классового общества. Теперь в понятие справедливости начинают включаться и отношения частной собственности. Частная собственность – необходимое условие существования даже самого примитивного классового общества. И для сохранения общества её нужно всячески оградить от посягательств извне. Теперь акцент с поддержания мировой гармонии переносится уже на сохранение порядка в человеческом обществе, разделённом на классы как в имущественном, так и в правовом отношении. На первых порах такому обществу требуется особая стабильность, а потому новые законы особенно суровы. Примером тому могут быть законы древнеафинского законодателя Драконта. Это первые письменные законы Афин. Особенность их состояла в том, что за все проступки, и малые, и большие, назначалось только одно наказание – смерть. Согласно легенде, Драконта спрашивали, почему его законы такие строгие. Он отвечал: «Ни меньшего, ни большего наказания я придумать не мог». Потомки говорили, что «Драконтовы законы писаны не чернилами, а кровью»[3,с.79] .
Столь непривычная для современного человека суровость законов Драконта можно объяснить необходимостью закрепления новых отношений, ещё только возникающих в зарождающемся рабовладельческом классовом обществе. В этом можно проследить значительное изменение самой сути понятия справедливость. Под справедливостью понимается уже не только закрепление извечных законов, регламентирующих мирное сосуществование людей и их отношения с окружающим миром, но и своеобразное закрепление социального неравенства, порождённое развитием рабовладельческих отношений. То есть при внешнем сохранении понимания справедливости как строгих правил поведения, как равенства всех и каждого перед законами, эта «писаная справедливость» закрепляет именно неравенство людей, а акцент переносится с отношений человек – природа и человек – человек на отношения человек – частная собственность – другой человек. Таким образом, понятие справедливости несколько трансформируется, подстраиваясь под законы развития человеческого общества.
Однако столь суровое закрепление новых отношений между людьми носило достаточно кратковременный характер. В тех же Афинах законы Драконта постепенно заменяются другими, более гуманными законами, авторство которых приписывается полулегендарному мудрецу Солону. Суровые законы сыграли свою роль – новые отношения были закреплены в человеческом сознании. Однако теперь проистекающие из них следствия не вполне воспринимаются как справедливость.
Солон проводит ряд смелых мер – своими законами он освобождает оказавшихся в долговой кабале крестьян и возвращает им землю. Богатые, с точки зрения Солона и тогдашних афинян, злоупотребили своей властью, то есть поступили несправедливо. А потому справедливостью в данном случае было заставить их вернуть присвоенное. Главным в политических же реформах Солона был поворот к демократическому режиму правления. Отныне благородное происхождение не давало права ни на какую общественную должность, ни на какие политические преимущества. По конституции Солона возникает своеобразное общество цензовой демократии, где права и обязанности граждан напрямую зависели от их материального благополучия. Если граждане, принадлежавшие к самому зажиточному классу, имели право занимать самые высокие должности, то они же и несли самые обременительные расходы. Для остальных классов, соответственно их правам, уменьшались и налагаемые на них тяготы – как в отношении налогообложения, так и военной службы. Так, граждане четвёртого класса не платили никаких налогов и лишь в редких случаях подлежали мобилизации, но и тогда они становились лишь гребцами или же имели только самое лёгкое вооружение .
Таким образом, в понятие справедливости органично вплавляются новые отношения, основанные на развитии частной собственности. Кроме того, такая система права способствует повышению трудолюбия среди граждан, ибо открывает одарённым и деловитым людям подниматься на самые вершины иерархии, участвовать в решении основных государственных дел, что также немаловажно и для самого государства, поскольку всегда предпочтительнее, если им управляют толковые люди. То есть опять-таки понятие справедливости по всей возможности, охватывая новые отношения, возвращается к исконному пониманию – в их основе гармония и равновесие. И гарантом тому служат письменные законы.
Помимо справедливости человеческой, на которой основана жизнь общества, мыслители Древней Греции, прежде всего идеалистического направления, постепенно начинают считать справедливостью иное , данное нам извне бытия, и не постижимое человеческим разумом , то есть понятие справедливости у них неразрывно связывается с религией.
Одним из первых на это обращает внимание великий древнегреческий драматург Софокл. В своей трагедии «Царь Эдип», на основе древнего мифа он размышляет о некоторой относительности понятия справедливость: человек поступивший несправедливо , что бы он не предпринимал все равно обязательно будет наказан и человек отвечает не только за то, что он хотел, но и за то, что ему случилось совершить в свете вызванных его действиями последствий, хотя бы у него не было ни малейшей возможности их предугадать и тем более предотвратить и если человек нарушил божественный закон, вселенная восстанавливает свой священный порядок в ущерб виновному. Вступают в силу её законы: ошибка исправляется сама собой, как бы автоматически. Если нам кажется, что героя драмы Софокла смяла «махина», то это потому, что мир, гармонию которого нарушили отцеубийство и кровосмешение, сразу же, механически, восстановил своё равновесие, раздавив Эдипа. Наказание виновного не имеет иного значения: это «исправление» в смысле выправления совершённой ошибки [2,с.342].
Таким образом происходит глубокое разделение понятия справедливость на субъективно воспринимаемую человеком с точки зрения ограниченного его ви́дения, и справедливость, свойственную мирозданию вообще, взятую вне времени и наших представлений о том, что хорошо и что плохо. Совершённое нами благое с нашей точки зрения деяние может привести к наказанию со стороны вселенной, где, согласно божественной справедливости, это благое на наш взгляд действие может привести к катастрофическим для вселенского равновесия последствиям.
Своеобразная попытка соединить божественную справедливость и справедливость человеческую предпринимается Сократом . Великий античный мудрец – принципиальный враг изучения природы. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно – нравственного мировоззрения . Мир представляется Сократу творением божества, великого и всемогущего, которое все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует и о обо всем заботится. В центре сократовской мысли – тема человека, добра и зла, добродетелей и пороков. Одной из добродетелей Сократ считал справедливость. Истинная справедливость, по Сократу , знание того , что хорошо и прекрасно , вместе с тем и полезно человеку , а также знание как соблюдать законы божественные и человеческие. Но , только люди «благородные» могут претендовать на знание ,а рабочему , ремесленнику ,земледельцу, т.е. всему демосу( не говоря уж о рабах), знание недоступно. Никто из этих людей, не может быть разумным в силу своего ремесла. Сократ был непримиримым врагом афинских масс. Он был идеологом аристократии , а его учения о незыблемости , вечности , неизменности норм морали выражает идеологию именно этого класса. Таким образом, сократовское понимание справедливости имеет политическое значение.
Линию Сократа продолжает его последователь – Платон. Будучи объективным идеалистом, Платон признаёт некий идеальный «мир идей» как истинный мир, неподвластный человеческому сознанию в полном объёме. Однако отражение этого мира в мире материи подлежит исследованию. Кроме того, сам человек есть некая модель мироздания. А потому Платон исходит именно от человека. Философ выделяет в человеке три основополагающих начала – начало вожделеющее (страсти, эмоции), начало разумное (способность рассуждать, анализировать и планировать свои действия) и начало яростное (связанное с аффектами). Каждое из них выполняет свои собственные функции, однако перевес того или иного из них приводит к нарушению душевной гармонии человеческой души. Из этого Платон выводит понятие справедливого человека как человека, у которого все три душевных начала уравновешены и выполняют каждое собственную функцию, не мешая работе друг друга. «Поистине, - пишет Платон, - справедливость была у нас … не в смысле внешних человеческих проявлений, а в смысле подлинно внутреннего воздействия на самого себя и на свои способности» . Справедливый человек, согласно Платону, «не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством: он правильно отводит каждому из этих начал действительно то, что им свойственно; он владеет собой, приводит себя в порядок и становится сам себе другом; он прилаживает друг к другу три начала своей души» и далее: «…он считает и называет справедливой и прекрасной ту деятельность, которая способствует сохранению указанного состояния…» [5,с.195]. Недаром в качестве одной из главных «доблестей» совершенного государства философ называет справедливость. По аналогии с тремя началами души человека Платон выстраивает и социальную структуру своего идеального государства. Подобно тому, как в душе человека три начала, так и в государстве должны быть три сословия: правители-философы (разумное начало), воины-стражи (начало яростное) и земледельцы-работники (начало вожделеющее). «…Неким отображением справедливости, - говорит Платон, - … было наше утверждение, что для того, кто по своим природным задаткам годится в сапожники, будет правильным только сапожничать и не заниматься ничем другим, а кто годится в плотники – пусть плотничает. То же самое и в остальных случаях» [5,с.195]. Это означает ни что иное, чтоб каждый знал свое место в общественной иерархии и на большее не рассчитывал. При этом , справедливым приоритетом в государстве будет власть правителей-философов: «… разумное начало должно управлять и …нельзя восставать против него» [5,с.194]. Таким образом ,понятие справедливость у Платона выводится прежде всего из социальных отношений. В его понимании, справедливость, тем не менее, опять же призвана обеспечить стабильность рабовладельческого общества в целом и отдельного человека в частности и совместить это с классовым разделением в обществе и разделением труда, подвести под всё это разумное обоснование.
Окончательно эти идеи оформляются в наиболее структурированном и обоснованном виде у наиболее талантливого ученика Платона – Аристотеля. В отличие от своего учителя, Аристотель считал, что «душа человека состоит из двух частей. Одна из них обладает разумом сама по себе, другая не обладает сама по себе, но способна повиноваться разуму» [1,с.244]. При этом ведущую роль философ отводит именно разуму: «Везде лучшим является то, в чём есть разум» [1,с.244].Однако Аристотель идёт дальше и выделяет два типа разума – «разум практический и разум теоретический». Поэтому законодатель должен «сообразовываться и с частями души, и с обусловленной ими деятельностью» [1,с.244].Люди, в которых доминирует разумное начало, и должны являться полноправными гражданами – воинами и правителями. Удел же остальных – подчиняться им. «Сама природа, - пишет Аристотель, - установила это различие: она сделала одно и то же по своему происхождению существо более молодым и более зрелым. Одним из них подобает быть в подчинении, другим – властвовать» [1,с.243].Более того, философ, говоря «о желательном порядке», заявляет, что «лучше всего, чтобы землепашцы были рабами» [1,с236]. принадлежавшими как государству в целом, так и отдельным частным лицам (гражданам).
Таким образом, Аристотель вслед за Платоном также пытается обосновать на тот период времени господствующие социальные отношения в обществе , в том числе и рабство. Справедливость, по его мнению, состоит в равенстве, но не для всех, а только для равных. Неравенство – это нормальное состояние людей.
Предпринятый нами краткий экскурс в историю древнегреческой мысли позволяет нам сделать выводы о том, что понятие справедливости при неизменном восприятии её как правильных норм поведения и воздаяния за их нарушение всё же претерпевало внутренние изменения, что было реакцией на изменение общественно-экономических отношений. Понимание справедливости приобретает, таким образом, классовый характер.






Литература


1. Аристотель. Политика. Афинская полития. – М., 1997.
2. Боннар А. Греческая цивилизация. Кн. первая – Ростов-на-Дону, 1994.
3. Гаспаров М. Л. Занимательная Греция. – М., 2006.
4. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. – М., 1995.
5. Платон. Государство. Законы. Политик. – М., 1998.