Е. В. САРТИКОВА

Кандидат исторических наук

Калмыцкий институт гуманитарных исследований РАН

Калмыкия - единственное государство в Европе, унаследовавшее традиции буддизма как духовной основы одной из древнейших на земле цивилизаций. Формирование духовного своеобразия калмыков в ходе продвижения их кочевых племен из Западной Монголии в прикаспийские степи в XVII в. происходило в значительной мере на основе сохранения ламаистского варианта буддийской культуры. Древнейшие традиции буддийских знаний, тесная связь ламаистской церкви, откочевавшей на тысячи километров от центра своей цивилизации, с собственными культурными истоками, сохранялись в Калмыцкой степи благодаря сложившейся системе религиозного образования. В последние два десятилетия в республике идет активный процесс возрождения буддийских традиций, требующий обстоятельного изучения системы религиозного образования, его места в культуре калмыков.

Калмыки придерживались в своей вере ламаизма - одного из ответвлений буддизма. Однако, начиная с 60-х гг. XX в., термин "ламаизм" выводится из официального научного и конфессионального употребления, поскольку китайские власти после оккупации Тибета в 1959 г. развязали репрессии против ламаистской церкви, объявив ее виновницей деградации буддизма. В связи с этим духовный лидер буддистов далай-лама XIV предложил рассматривать отдельно тибетскую, монгольскую, бурятскую, калмыцкую и тувинскую разновидности буддизма. Исследователи продолжают считать их частями общей конфессиональной семьи. А термин "ламаизм", сконцентрировавший в себе огромные пласты культуры средневекового Востока, остается в научном обращении¹.

Созданные в духе религиозных канонов ламаизма школы, произведения иконописи, скульптуры, музыки, литературы несли каждому новому поколению живые образы прошлого (как явные, так и требовавшие расшифровки). Они представляли собой огромный этноконфессиональный, нравственный, интеллектуальный потенциал для развития национального искусства и гуманитарной мысли не только исповедующих буддизм народов. Хранителями этого "духовного огня" были монастыри, названные в калмыцком ламаизме хурулами.

Первоначально слово "хурул" означало то же, что и монгольский хурэ, бурятский дацан. Но содержание калмыцкого термина в документах XIX в. меняется. На протяжении XVII - начала XVIII в. оно употреблялось в буквальном смысле - служба; монастырь назывался кит или кюря. Но в литературе постепенно установилась традиция называть монастырь хурулом. Постепенно хурулами объявлялись и отдельные строения одного и того же монастыря, вплоть до часовен - цаца².

ХУРУЛЬНЫЕ ШКОЛЫ

Сохранение традиций буддийской культуры в Калмыкии стало возможным благодаря деятельности школ при хурулах: для духовенства и светских (начальных) - для детей мирян.

В Уставе начальных школ говорилось, что "при каждом хуруле на его средства открывается монголо-калмыцкая начальная школа общеобразовательных предметов"³. В них детей обучали умению писать, читать и счи-

тать. Эти школы не имели ни предназначенных для занятий помещений, ни специально подготовленных наставников. За обучение плата не взималась, но, как писал в 1905 г. в "Трудах особого совещания по вопросам образования восточных инородцев" профессор А. М. Позднеев⁴, "...родители вознаграждали учителя своего сына деньгами, платьем, скотом, - словом, чем он богат и чем он может"⁵. Богатые калмыки выделяли своим детям отдельную юрту, в которой жил не только ученик, но и учитель. Они делали подношения, подарки не только учителю, но и всей монастырской общине⁶.

Хурульное (религиозное) образование делилось на общее, состоявшее из 3-х ступеней, и специальное.

Общее образование получали мальчики, которые не давали монашеских обетов и в отдельных случаях, с согласия родителей, могли вернуться в семью. Обучением учеников (банди) занимались учителя (гелюнги), на каждого из которых приходилось по два-три мальчика.

В школе 1-й ступени банди обучались в течение 5 лет. Учебная программа состояла из светских дисциплин: зая-пандитская⁷ письменность тодо бичиг, основы игры на музыкальных инструментах; и религиозных: 10 заповедей буддизма для банди, основы ламаистского вероучения, правила богослужения. К 15 годам, пройдя этот курс обучения, ученик сдавал экзамен и, получив духовное звание гецула, переходил в школу 2-й ступени, где в течение 8 лет изучал сущность 36 обетов и 40 религиозных правил для гецулов, основные вехи истории ламаизма, тибетский алфавит и каллиграфию, иконопись, обучался игре на основных музыкальных инструментах. Пройдя этот курс к 23 годам, сдавал экзамен на получение звания гелюнга (священнослужителя)⁸.

В хурульной школе 3-й ступени гелюнги в течение 5 - 7 лет постигали основы философии и практику тантры, основные сутры с изложением поучений Будды, основы буддийской космологии и т. д., изучали светскую литературу и историю: "Биографию Зая-Пандиты"⁹, "Монголо-ойратские законы 1640 г.", "Сказание о дербен-ойратах" Батур-Убаши Тюменя (нач. XVIII в.), "Историю Габан Шараба" (1737), "Краткую историю калмыцких ханов" анонимного автора, "Джангар" (10 песен), "Калмыцкую хрестоматию для чтения в старших классах калмыцких народных школ", составленную А. М. Позднеевым в 1892 г., и др.¹⁰

Гелюнги, пожелавшие специализироваться по одной из отраслей знаний - медицине, астрологии, философии, проходили последнюю, 4-ю степень, обучения.

Число духовных лиц в Калмыцкой степи регламентировалось "Расписанием хурулов и духовенства калмыцкого народа" 1847 г.¹¹ В 1902 г. на службе в 23 больших и 39 малых хурулах состояло: гелюнгов (священников) - 461, гецюлей (дьячков) - 340, учеников - 341¹². Школы при хурулах не привлекали особого внимания официальных российских властей. В 1907 г. их количество составило 75, а учеников в них - 382. В 1914 г. насчитывалось 79 хурульных школ, в которых обучались 673 ученика¹³.

Чтобы упорядочить организацию богословского образования в хурулах и укрепить авторитет религиозных центров в регионе, царское правительство разрешило открыть в Астраханской губернии богословские школы цаннид-чёря, которые, являясь высшей ступенью в получении духовного образования, были призваны стать центрами подготовки кадров для калмыцких хурулов. Первая из них была основана в 1907 г., вторая годом позже. Помимо тибетского, в них преподавались калмыцкий, русский, монгольский языки, теософия буддизма, начальные курсы математики, географии, астрономии. Большую роль сыграл в этом приближенный Далай-ламы XIII - Агван Доржиев (1853 - 1938), до 1930-х гг. оказывавший значительное влияние на религиозную жизнь буддистов России. А. Доржиев неоднократно поднимал вопрос о строительстве буддийских храмов и учебных центров¹⁴. Открытие высших школ способствовало повышению общего образовательного уровня монашества.

А. М. Позднеев писал: "Правильно организованных, подготовленных для получения раз-

личных ламаиских степеней школ нигде на свете в ламаиских монастырях не существует. Но каждый по-своему ученый лама имеет у себя 3 - 4 ученика, которым преподает тибетскую грамоту и круг годовых ламаиских богослужений"¹⁵. Весь процесс обучения в хурульной школе сводился к механическому заучиванию незнакомых текстов на непонятном тибетском языке, вследствие чего учение для многих оказывалось непосильно трудным.

Часто в замечаниях наблюдателей явно чувствуется непонимание специфики национальной культуры калмыков, "устава чужого монастыря". "Хурульное образование, - писал в 1893 г. один из них, - не только не образует человека, а напротив, портит его, набивая голову всякими бреднями и сказками. Например, калмыцкое рисование... основывалось на изображении человека в неестественном положении, ограничиваясь рисованием калмыцких богов. Равным образом многие боги, имеющие вид человека, рисовались вместо зубов с клыками, вместо одной головы с двумя, вместо ног с звериными лапами"¹⁶. Эти рассуждения - не столько критика уровня образования, сколько иллюстрация непонимания автором менталитета и эстетических норм другой культуры.

Хурульные школы, древнейший тип народного образования в Калмыцкой степи, где изучались не только религиозные предметы, но и основы светских знаний, сохранялись вплоть до революции 1917 г.

В 1917 г. на II съезде представителей калмыцкого народа было принято решение о введении в улусных школах преподавания буддийского вероучения. Однако в конце 1920-х гг. стали закрывать хурулы, начались репрессии против духовенства. В 1929 г. в Калмыцкой автономной области насчитывалось 42 хурула и 19 молитвенных домов. В 1936 г. действовало 14 храмов, закрылась высшая богословская школа. В 1943 - 1956 гг. калмыцкий народ был депортирован в Сибирь, Среднюю Азию и Казахстан.

РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ СЕГОДНЯ

После восстановления в 1957 г. автономии Калмыкии в Элисте не существовало ни одного буддийского храма. В 1988 г. была зарегистрирована первая буддийская община. Стали открываться буддийские храмы, число которых приближается ныне к 30, несмотря на острый дефицит квалифицированных кадров, религиозной литературы, предметов культа и т. д.¹⁷

Разрыв в традиции передачи знания от учителя к ученику определил отсутствие кадров молодых буддийских священнослужителей. Духовные лица, получившие религиозное образова-

ние до 1940-х гг., из-за преклонного возраста уже не могли осуществлять многочасовые богослужения и полноценно готовить учеников. Первым духовным лицом из молодого поколения стал квалифицированный востоковед-тибетолог В. О. Чуматов (Ринчен Дагва).

В 1990 г. в Буддийскую академию в Улан-Баторе была направлена группа молодых людей, которые, получив образование, поступили на службу в Иволгинский дацан (Бурятия). В 1992 г. по инициативе главы буддистов Калмыкии шажин-ламы Тэло Тулку Ринпоче 10 калмыцких юношей отправились на учебу в Индию в тибетский монастырь Дрепунг Гоманг¹⁸. Некоторые из них уже вернулись и работают сейчас в калмыцких хурулах, другие продолжают обучение. В 2002 г. в монастыре Дрепунг Гоманг учились 8 человек, еще один обучался в духовном учебном заведении в Бурятии¹⁹. В монастыре Дрепунг Гоманг для калмыцких воспитанников отвели отдельное жилое помещение, и, в отличие от остальных монахов, они не были заняты физическим трудом. Президентом РК К. Н. Илюмжиновым был издан Указ об утверждении ежемесячной стипендии для студентов, обучающихся в Индии и Бурятии.

В 1995 г. в Элисте открылся филиал Международного буддийского института Кармапы (KIBI - Karmapa International Buddhist Institute). Его студенты получают доступ ко всем трем аспектам буддийской практики: изучению Дхармы, логическому размышлению над ней и основам медитации. Обучение рассчитано на полгода, ведется на тибетском языке с переводом на русский. В его программе - буддийская философия, буддийская теория восприятия, тибетский и английский языки²⁰. Преподаватели - выпускники университета Шри Наланда при монастыре Румтек в Сиккиме, а переводчики с тибетского - выпускники и российские студенты старших курсов Делийского института Кармапы²¹.

Калмыцкие студенты обучаются и в православных духовных учебных заведениях. Например, в 2002 г. по направлению Элистинской и Калмыцкой епархий 12 человек из Калмыкии обучались в Белгородской, Ставропольской духовных семинариях, Московской, Киевской духовных академиях, Волгоградском духовном училище. По окончании духовного заведения большинство из них после рукоположения возвратились в родную епархию.

Особенность современной ситуации - отсутствие единой традиции передачи сакрального знания. Новое поколение молодых монахов получило образование в различных центрах и в разных странах; они владеют в различной степени языками буддийских памятников (тибетским, старомонгольским письменным, ойратским), но лишь единицам удалось получить консультации у калмыцких монахов старшего поколения. Как и в начале 1990-х гг., в калмыцком хуруле основные службы по-прежнему проводятся тибетскими монахами. Первые калмыцкие выпускники Буддийской академии в Улан-Баторе ведут службу либо в сельских хурулах, либо индивидуально на частных квартирах. Некоторые ученики, получившие начальное духовное образование в Индии, не стали буддийскими священниками в Калмыкии²².

Число храмов в Калмыкии постепенно растет, несмотря на дефицит кадров буддийского духовенства разного уровня. Калмыцкий народ продолжает выполнять волею судеб возложенную на него миссию по сохранению буддийской культуры в Европе.

¹ Буддизм. Словарь. М. 1992. С. 68 - 69.

² В связи с этим с 1936 г., после соответствующего решения Ламайского духовного правления, в официальных документах появился термин "малый хурул", обозначавший "несоборные" храмы и часовни. Почти все "малые хурулы" оказались специализированными, т.е. посвященными определенным божествам или службам, и о них невозможно вести речь как о хурулах (т.е. монастырях) в полном смысле слова. - См.: Бакаева Э. П. Калмыцкий буддизм: история и современность // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России; Ин-т этнологии и этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. М., Восточная литература. С. 171.

³ Национальный архив Республики Калмыкия (НАРК). Ф. Р-3. Оп. 2. Д. 368. Л. 12 об.

⁴ Позднеев Алексей Матвеевич (1851 - 1920), русский монголовед. В 1876 г. окончил ф-т вост. языков Петербургского ун-та. В 1881 г. защитил магистрскую диссертацию. В 1883 г. получил степень доктора за работу "Монгольская летопись "Эрд-энийн Эрихэ". С 1884 г. проф. Петербургского ун-та, в 1899 - 1903 гт. проф. и директор Восточного ин-та во Владивостоке, одним из организаторов которого он был. В 1903 - 1917 гг. - член Совета при Министерстве народного просвещения. Его работа "Монголия и монголы" (т. 1 - 2, 1896 - 1898) - один из фундаментальных трудов по монголоведению (осталась незаконченной).

⁵ Труды особого совещания по вопросам образования восточных инородцев. СПб. 1905. С. 155.

⁶ Ефремова В. Ф. Из истории религиозного образования в Калмыкии // Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма. Элиста. 1980. С. 45.

⁷ В 1648 г. калмыцкий ученый и просветитель, переводчик Зая-Пандита Намкхай Чжамцо (Зая Пандита Огторгуйн Далай) (ок. 1599 - 1662) на основе старого общемонгольского алфавита создал алфавит тодо бичиг ("ясное письмо"), который использовался до начала 1920-х гг., когда администрация Калмыцкой автономной области, руководствуясь "первоочередной задачей в деле подъема культуры и просвещения калмыцкого народа", приняло в "алфавитном вопросе" решение о переходе на русскую графическую основу.

⁸ Устав калмыцкого хурула, утвержденный ламой калмыцкого народа и Астраханским губернатором в 1847 г. в соответствии с указом царя Николая I от того же года.

⁹ "Биография Зая-Пандиты" ("Саран гэрэл", сер. XVII в.) написана его учеником, монахом Раднабхадрой.

¹⁰ Корсункиев Ц. К. Программа обучения в школах при калмыцких хурулах // Ламаизм в Калмыкии. Элиста. 1977.

¹¹ НАРК. Ф. И-9. Оп. 5. Д. 1477. Л. 64.

¹² Там же. Оп. 1. Д. 201. Л. 47, 48.

¹³ Там же. Л. 47 - 49, 60.

¹⁴ Бакаева Э. П. Указ. соч. С. 173.

¹⁵ Труды особого совещания по вопросам образования восточных инородцев... С. 155.

¹⁶ Львовский П. Образование при хурулах // Православный благовестник. 1893. N 2. С. 26 - 27.

¹⁷ Там же. С. 179.

¹⁸ Известия Калмыкии, 5.12.2002.

¹⁹ Там же.

²⁰ Шантаев Б. А. История школы Карма-Кагью в Калмыкии // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России... С. 209.

²¹ Там же. С. 210.

²² Бакаева Э. П. Указ. соч. С. 190.